:: FiQh SeMaSa ::

"Bapa Pembedahan"

2011-03-22T16:18:00.002+08:00

Oleh HAPPIS BASHA

Beliau adalah Abu Al-Qasim Khalaf bin Abbas Az-Zahrawi Al-Anshari atau dipanggil dengan nama Az-Zahrawi kerana dilahirkan dikota Az-Zahra iaitu sebuah kota di pinggiran Qordova iaitu ketika menjadi pusat pemerintahan Khalifah dinasti Umawiyyah di Andalusia.

Abu Al-Qasim Az-Zahrawi telah dilahirkan pada tahun 325H (937M) setelah kota ini dibangunkan pada masa pemerintahan Khalifah Umawiyyah, Abdurrahman An-Nashir.

Selain dengan gelaran Az-Zahrawi, beliau juga dipanggil Al-Anshari, kerana nenek moyangnya berasal dari Madinah Al-Munawwarah. Dalam bahasa Latin dan bahasa Eropah pada umumnya, nama Az-Zahrawi telah diubah menjadi Alzahravius. Sedangkan julukannya, Abu Al-Qasim, telah diubah ke dalam dua versi, iaitu Albucasis dan Abulcasis di mana kedua nama ini sehingga kini dikenali di Eropah.

Abu Al-Qasim Az-Zahrawi adalah ilmuan Arab dan muslim terbesar dalam bidang pembedahan. Beliau dikenali sebagai ahli bedah terbesar di dunia hingga masa kebangkitan Eropah kerana beliau merupakan pelopor pertama dalam berbagai cabang ilmu bedah dan seninya, serta banyak menemukan berbagai peralatan bedah. Oleh kerana itu, beliau wajar mendapat gelaran bapa pembedahan dalam sejarah kedoktoran.

Ada beberapa sebahagian sumber menyebutkan bahawa Az-Zahrawi bekerja sebagai doktor di istana Abdurrahman An-Nashir. Namun pendapat ini sangat jauh, kerana Abdurrahman bin An-Nashir wafat pada tahun 350H (961M), sedangkan umur Az-Zahrawi pada saat itu masih 25 tahun. Yang benar adalah bahawa dia memang bekerja sebagai doktor di istana, tetapi iaitu di masa khalifah Al-Hakam Al-Mustanshir bin Abdurrahman An-Nashir.

Dalam tatacara pembedahan, beliau menemui berbagai macam ubat-ubatan untuk pembedahan yang sesuai dengan berbagai tujuan pembedahan dan peralatannya seperti gunting, pengikat, alat pelebar, dan baju pelindung daripada besi dengan pelbagai ukuran.

Di dalam karyanya yang berjudul “At-Tashrif” terdapat berbagai-bagai cara dan pelbagai gambar yang menjelaskan tentang alat-alat itu. Di antaranya terdapat alat pelebar untuk mengatasi tertutupnya lubang kencing pada anak yang baru dilahirkan.

Az-Zahrawi juga menjelaskan beberapa kaedah untuk menolong kelahiran yang hingga kini masih dipakai dengan mengeluarkan janin dengan alat-alat khusus.

Beliau juga banyak menemui cara-cara pembedahan dan merupakan orang yang pertama mengikat urat nadi dan pembuluh darah dengan benang sutera untuk mengatasi keluarnya darah ketika sedang melakukan pembedahan, sebagaimana dia menemui cara menjahit luka atau bedah dengan dua jarum dan satu benang. Malah beliau juga telah menggunakan benang yang diperbuat daripada usus binatang (Catgut) dalam menjahit usus manusia.

Az-Zahrawi juga adalah orang yang pertama menemui cara mengeluarkan penampukan zat kapur pada saluran kencing. Dalam bukunya “At-Stashrif” dia menasihatkan kepada para ahli bedah agar melakukan pembedahan dengan cara yang sesuai untuk mengeluarkan tompokan zat kapur yang telah menjadi batu, dan dipecahkan dengan kempa (apitan), lalu dikeluarkan sepotong demi sepotong. Beliau juga telah menemui cara mengeluarkan tompokan zat kapur yang telah menjadi batu melalui alat kelamin pada perempuan.

Az-Zahrawi dikenali dengan memiliki keistimewaan dan pengalaman yang banyak dalam mencampur dan menggunakan ubatan, hingga dapat diperolehi dalam bukunya yang berjudul “At-Tashrif.” Malah dalam bukunya itu terdapat banyak pembahasan iaitu daripada tiga puluh artikel yang ada di dalamnya yang membahaskan secara teliti mengenai ubat-ubatan dan pelbagai permasalahan pembedahan.

Beliau turut diakui oleh pelbagai ilmuan yang lain sebagai ilmuan yang tiada tolok bandingnya dalam ilmu perubatan. Dalam hal ini, Ibnu Abu Ushaibi’ah dalam bukunya, “ Uyun Al-Anba’, “ mengatakan, “Az-Zahrawi adalah seorang doktor yang terkemuka dan berpengalaman dalam mengolah ubat-ubatan baik yang tunggal mahu pun yang dicampur, dan pengubatannya sangat efektif dan berkesan kepada pesakit.

Karyanya yang terkenal dalam ilmu perubatan telah diabadikan dalam kitabnya yang berjudul “ At-Tashrif liman ‘Ajiza ‘an At-Ta’lif” iaitu merupakan ensiklopedia kedoktoran yang lengkap dan ditulis oleh Az-Zahrawi yang meliputi semua cabang kedoktoran, sehingga orang yang telah membaca buku ini tidak perlu lagi membaca buku perubatan yang lain.

Selain itu, Az-Zahrawi juga turut berjaya mengubati ganguan pada gusi dan memperbaiki gigi dengan alat-alat operasi yang ditemukannya sendiri. Beliau juga merupakan orang yang pertama menggunakan sambungan gigi yang diperbuat daripada emas dan perak serta alat penekan mulut.

Beliau juga telah banyak memberikan jasa dan nasihat kepada para ahli bedah yang lain iaitu dengan mempelajari ilmu anatomi terutama apabila melakukan pembedahan dengan membuat latihan sebelum mempraktikannya. Di samping itu juga, mereka juga harus mengetahui kedudukan dan keadaan tulang, urat dan otot serta tempat dan hubungan antara satu dengan yang lain.

Menurut riwayat seorang sejarawan Al-Hasan Al-Wazzan, Az Zahrawi telah meninggal dunia pada tahun 404 H atau 1013 Masihi.

SumbeR: sini

Wanita dan Isteri: Antara Hak dengan Tanggungjawab

2011-03-18T08:42:00.000+08:00

Oleh HASNAN KASAN
Pusat Pengajian Umum
Universiti Kebangsaan Malaysia

KEBELAKANGAN ini masyarakat Islam di negara kita kerap kali dipaparkan dengan berita-berita dan ulasan-ulasan berkenaan penganiayaan atau pengabaian terhadap golongan wanita, terutama yang bergelar isteri. Walaupun hakikatnya dalam persoalan ini turut merangkumi anak-anak yang tidak mengerti apa-apa, namun kerana mereka masih lagi di bawah naungan ibu atau bapa, maka perbincangan tentang mereka tidak banyak dilakukan. Kalaupun ada yang melibatkan anak-anak dalam perbincangan, ia tetap diletakkan dalam pengabaian hak isteri yang bergelar ibu kerana apabila berlaku perceraian, pihak yang kerap terbayang dalam persepsi masyarakat akan membela dan menjaga anak-anak adalah si ibu.

Apabila hari-hari berita atau perbincangan mengenai wanita atau isteri ini hanya menekan hak-hak mereka yang tidak ditunaikan oleh pihak yang sepatutnya menunaikannya sama ada suami, bekas suami, ayah, dan sebagainya, maka lama-kelamaan perasaan memihak kepada wanita ini di kalangan masyarakat menjadi menebal. Tekanan yang ditimbulkan oleh berita-berita ini walaupun kadang-kadang tidaklah menggambarkan realiti yang sebenarnya telah membuatkan banyak individu dan banyak pihak yang tampil ke depan untuk memperjuangkan nasib manusia malang yang mendakwa dianiaya dan dinafikan hak mereka. Secara perbandingan, dapatlah dikatakan gambaran yang dipaparkan oleh laporan dan reaksi orang ramai tentang nasib wanita atau isteri di kalangan masyarakat Islam di negara ini samalah seperti nasib Palestin dan Lubnan di Timur Tengah yang dianiaya oleh Israel dan sekutunya.

Reaksi yang paling bernilai dan yang sudah pasti dihargai serta disanjung oleh golongan wanita ialah reaksi yang ditunjukkan oleh pihak kementerian yang bertanggungjawab terhadap hal ehwal wanita dan keluarga di negara ini. Berbagai-bagai cadangan, inisiatif dan langkah yang telah dilakukan oleh pihak kementerian ini demi membela nasib golongan wanita yang teraniaya. Terdapat langkah yang diambil bersifat kempen secara diplomasi dan memujuk pihak lelaki supaya tidak menganiaya golongan wanita. Terdapat juga langkah yang dilakukan berbentuk obligasi undang-undang yang mesti dipatuhi oleh golongan lelaki yang terlibat. Pujian dan ucap terimakasih perlu dihulurkan oleh golongan wanita dan isteri kepada pihak yang telah memperjuangkan dan membela nasib mereka.

Bagaimanapun, jika secara rasionalnya kita meninjau punca-punca kepada pengabaian tanggungjawab atau lebih tepat lagi punca hak-hak wanita atau isteri ini tidak ditunaikan oleh pihak yang sepatutnya menunaikan, maka ada tiga sebab ia berlaku:

1. Kejahilan pihak lelaki terhadap kewajipan dan tanggungjawab yang mereka pikul dan sepatutnya ditunaikan terhadap orang yang di bawah tanggungan mereka. Lawan jahil ialah ilmu. Ilmu berkenaan tanggungjawab membela dan menjaga isteri serta anak-anak di kalangan golongan lelaki ini amat cetek, dan hampir-hampir tidak ada. Golongan lelaki ini hanya pandai mengambil faedah atau mengutip hasil daripada isteri dan anak-anak. Isteri digunakan sebagai alat pemuas nafsu. Kadang-kadang tidak kurang juga isteri digunakan sebagai ´buruh´ untuk mereka mendapatkan sumber pendapatan secara mudah. Golongan lelaki ini suka memerah tenaga yang ada pada isteri untuk kepentingan peribadi mereka. Bagaimanapun, ketika dalam keadaan harmoni dan sayang, seorang isteri sanggup mengorbankan tenaga dan hasil kerja mereka demi untuk suami yang disayangi. Penyeksaan ini hanya akan digembar-gemburkan apabila situasi sudah tidak harmoni lagi terutama apabila suami mempunyai hubungan dengan wanita lain sama ada sebagai teman wanita atau isteri. Pada ketika ini, secawan air kosong yang diberikan kepada suami pun akan diungkit dan diminta supaya diberikan ganti rugi.

Bagi mengatasi punca ini, golongan lelaki yang bergelar suami dan bapa mesti diberikan pengetahuan tentang kewajipan dan tanggungjawab mereka dari segi agama sejelas-jelasnya. Kursus perkahwinan yang mesti dilalui oleh setiap pasangan apabila hendak berkahwin mesti dimuatkan dengan penjelasan kewajipan ini secara mendalam dan berjiwakan agama, bukannya berjiwakan sijil kursus. Risalah-risalah berkala dan siaran-siaran media dari semasa ke semasa perlu menghidupkan jiwa golongan suami dan bapa agar sentiasa segar dengan ingatan terhadap kewajipan agama yang perlu mereka tunaikan.

2. Keengganan dan kecuaian suami dan bapa secara sengaja daripada memberikan hak kepada isteri dan tanggungan, walhal mereka berada dalam zon selesa, berkemampuan dan mempunyai akses pendapatan yang mencukupi untuk melayani keperluan keluarga. Isteri dan anak-anak pula tidak pernah buat hal yang boleh menyebabkan suami atau bapa tertekan dan berdemontrasi menunjuk perasaan dengan memotong bekalan hidup daripada sampai kepada mereka. Suami atau bapa kategori ini bukan sahaja berkemampuan melayani keperluan tanggungan mereka yang asasi malah mereka turut berkemampuan melayani keperluan ´luxury´ tanggungan. Namun segala kemampuan yang ada pada suami atau bapa itu sama ada diperap atau digunakan pada tempat lain yang tidak sepatutnya. Situasi yang lebih kritikal lagi ialah mereka cuba melarikan atau menyelamatkan diri apabila pihak isteri dan anak anak menuntut hak mereka ditunaikan. Turun naik mahkamah lebih direlai oleh golongan lelaki ini daripada menyerah diri menunaikan tanggungjawab keluarga secara sukarela. Berbagai-bagai jenis lakonan dan pelbagai bentuk saluran mereka gunakan untuk meneguhkan keengganan dan kecuaian mereka menunaikan tanggungjawab agama terhadap keluarga. Lelaki jenis ini sanggup belanja makan kawan-kawan sepejabat tetapi rasa amat berat sekali untuk mengeluarkan wang membayar yuran pembelajaran anak-anak di sekolah.

3. Suami atau bapa memang realitinya tidak mampu memenuhi keperluan sepatutnya bagi isteri dan anak-anak. Lebih-lebih lagi pada zaman perbelanjaan dalam segenap segi semakin meningkat ini. Sebab kedua ini lebih baik kita tidak mengistilahkannya sebagai pengabaian atau kecuaian menunaikan hak kerana memang mereka tidak mempunyai kemampuan. Sepatutnya mereka diberikan bantuan. Jika diteliti, mereka sudah pasti masuk ke dalam kategori fakir miskin yang layak menerima zakat daripada agihan Baitul Mal. Secara umumnya pula, isu-isu seperti ini jarang dan hampir tak pernah dilaung-laungkan oleh pihak pembela kaum wanita kerana ia tidak bersifat ´konfrantasi´ terhadap pihak lelaki. Dalam keadaan ini, kewajipan suami dan ayah telah berpindah kepada pihak lain samada kerabat atau Baitul Mal dalam memenuhi keperluan asasi ahli keluarga yang terlibat. Dalam keadaan seperti ini juga, tanggungan yang telah mempunyai akal fikiran untuk berfikir perlu mengamalkan pepatah Melayu ´ukur baju pada badan sendiri´ dalam melayani kehendak dan kemahuan memenuhkan keperluan hidup.

4. Suami atau bapa tidak menunaikan tanggungjawab kepada isteri atau anak-anak disebabkan tekanan emosi hasil daripada perlakuan-perlakuan kurang ajar dan tidak beradab yang dilakukan oleh isteri atau anak-anak terhadapnya. Perlakuan kurang ajar ini tidak dapat diterima oleh suami yang tidak pandai berkonfrantasi cara lain kecuali dengan memutuskan bekalan atau tanggungan hidup daripada sampai kepada orang yang ditanggungnya yang berperlakuan memeningkan kepala dan mengganggu emosinya. Suami atau bapa seperti ini pada asalnya memang ikhlas menunaikan tanggungjawab agama dan keluarga terhadap isteri dan anak-anak. Tetapi perlakuan-perlakuan tidak senonoh yang mengganggu emosi dan perasaannya ini telah menekan jiwanya untuk berubah kepada tidak menunaikan tanggungjawab tersebut. Tambahan pula tekanan emosi daripada pihak isteri atau anak ini berpunca daripada perlakuan kurang ajar yang berulang kali dan berterusan walaupun setelah ditegur dan diperingatkan oleh suami. Akhirnya, suami atau bapa yang juga sebagai manusia biasa mengambil keputusan bukan pilihan jiwanya tidak menunaikan tanggungjawab keluarga ini walaupun bukan tindakan itu yang sepatut dilakukannya.

Dengan kesibukan suami mencari nafkah keluarga, memaksa mereka menyimpan segala perangai hodoh dan kurang ajar isteri dalam benak fikiran dan ´freezer´ emosi. Mereka tidak berkesempatan untuk mengheret isteri ke mahkamah untuk memaparkan segala perlakuan hodoh isteri ke hadapan hakim mahkamah syariah walaupun kebanyakan perlakuan isteri mengikut pertimbangan syarak adalah termasuk dalam istilah nusyuz. Si suami berfikir, daripada membayar peguam untuk menguruskan perbicaraan mahkamah bekaitan perangai hodoh isteri, lebih baik wang itu digunakan untuk perbelanjaan yang sepatutnya.

Bagaimanapun, pihak isteri tanpa segan silu dan penuh berani mencari peguam-peguam syariéi yang boleh membantu masalah mereka. Setelah perbicaraan dan si suami sedar tindakan mereka memutuskan bekalan kepada tanggungan adalah salah, maka suami kembali menyara keluarga seperti sedia kala. Namun di dalam hatinya terpahat keberatan dan kebencian terhadap perangai isteri yang tidak senonoh. Si isteri pula, dengan kemenangan yang diberikan oleh mahkamah bertambah sombong dan bongkak meneruskan tindakan-tindakan yang kurang ajar dan biadab itu.

Dua sebab pertama suami tidak menunaikan tanggungjawab yang telah disebutkan di atas adalah bertentangan dengan semangat agama dan undang-undang sepenuhnya. Kesalahan memang terletak pada bahu suami. Si isteri dan anak-anak memang teraniaya dan terabai keperluan hidup hasil sikap suami yang tidak bertanggungjawab. Suami atau bapa seperti ini memang sewajarkan dilayan melalui peruntukan undang-undang yang ada dan yang bakal diadakan di hari-hari berikutnya. Sokongan padu mestilah diberikan kepada pihak pencadang dan pelaksana dalam mengusahakan supaya isteri dan anak-anak tidak lagi tersepit hidup disebabkan sikap dan tindakan suami atau bapa yang tidak bertanggungjawab. Berbagai-bagai kaedah boleh digunakan oleh pihak penggubal undang-undang syariah dalam menjayakan niat baik ini samada menggunakan kaedah masalah mursalah atau saddul zarai´. Hak wanita sebagai isteri mesti dipulangkan kepada mereka supaya dapat menjalani kehidupan dengan sempurna dan terelak daripada perkara-perkara buruk yang tidak diingini.

Sebab yang ketiga pula memang tidak dalah disalahkan samada dipihak suami atau isteri. Suami memang tidak berkemampuan. Namun dalam keadaan suami melayan keluarga dengan penuh kasih sayang isteri dan anak-anak merelakan diri mereka hidup serba kekurangan kerana yang diperlukan ialah seorang suami dan bapa, bukannya kemewahan atau kesenangan.

Manakala sebab keempat suami tidak menunaikan tanggungjawab menyara keluarga perlu kepada perincian. Tujuan tulisan di sini bukanlah untuk mengenal pasti siapakah yang bersalah atau siapakah yang tak bersalah dengan menyelidik kelemahan masing-masing secara mikro. Akan tetapi tujuan yang hendak dicapai di sini ialah membincangkan isu ini dengan menggarap aspek fizikal dan spiritual, aspek jasmani dan rohani, aspek dunia dan akhirat.

Memang betul, apabila suami tidak menunaikan tanggungjawab memberi nafkah kepada isteri dengan sengaja dan tanpa berlaku sebab-sebab yang menggugurkan kewajipan suami memberi nafkah, maka hukumnya adalah berdosa. Di dunia, melalui proses undang-undang, isteri boleh menuntut haknya. Peluang terakhir bagi isteri ialah meminta dipisahkan dan ditamatkan ikatan perkahwinan dengan suami. Di akhirat pula, suami akan dipertanggungjawabkan terhadap kesalahan dosa yang dilakukannya.

Bagaimanapun, jika pemberian nafkah digantung oleh suami dan ini tidak sepatutnya dilakukan disebabkan oleh perangai dan kelakuan hodoh isteri sama ada sampai tahap nusyuz atau tidak, tetapi termasuk dalam mengkasari dan derhaka kepada suami, maka di sini si isteri perlu memikirkan keselamatan dirinya selepas mati. Memang, kadang-kadang di dunia, perbuatan kasar dan tidak menghormati suami itu mendapat pembelaan adik beradik dan kaum kerabatnya terutama apabila diisteri pandai berlakon baik di hadapan mereka. Si isteri juga kadang-kadang dengan lakonannya yang indah dapat menarik simpati daripada berbagai-bagai pihak. Di mahkamah, pula kadang-kadang dengan penilaian luaran yang dilakukan oleh hakim, isteri diberikan kemenangan atas segala tuntutannya.

Akan tetapi si isteri perlu beringat, walaupun suami mengalah, tidak mahu menyibukkan diri dalam proses undang-undang kerana telah sibuk dengan berbagai kerja yang terpaksa dilakukan, namun perkiraan Tuhan Yang Maha Melihat dan Maha Mengetahui perkara zahir dan batin tetap berjalan terhadap perlakuan dan tindak tanduk si isteri. Selagi wanita bergelar isteri, taat adalah satu kewajipan yang perlu ditunaikan terhadap suami selagi suami tidak menyuruh melakukan dosa dan syirik kepada Allah Taala. Kerana imbalan ketaatan mutlak isteri kepada suami inilah, syariat telah mewajibkan suami membayar mas kahwin dan nafkah merangkumi tempat tinggal, makan minum, pakaian, rawatan dan keperluan asasi lain.

Sekiranya si isteri mencari sebab dan alasan untuk tidak taat kepada suami, maka carilah sebab dan alasan yang dibenarkan oleh syariat Islam. Sebab untuk tidak taat kepada suami tidak boleh direka atau diberikan oleh emosi marah, cemburu dan sakit hati yang ada dalam diri isteri sebagaimana sebab tidak memberi nafkah tidak boleh direka oleh suami berdasarkan emosi marah dan sakit hati di dalam dirinya. Sekiranya suami memutuskan tidak memberi nafkah kepada isteri berdasarkan emosi marah dan benci terhadap kelakuan-kelakuan isterinya tidak dapat diterima oleh mahkamah syariah , maka isteri perlu berfikir adakah perlakuannya tidak taat kepada suami, menyakiti hati suami dan menghina suami dapat diterima oleh ´Mahkamah Rabbul Jalil´ di padang mahsyar kelak. Sekiranya di dunia, isteri boleh berlakun di hadapan orang ramai untuk mendapat belas kasihan dan simpati, dapatkah dia terus berlakon di depan Tuhan Yang Maha Adil di akhirat kelak?

Hak isteri tetap akan menjadi hak hingga bila-bila. Apabila hak ini tidak ditunaikan oleh suami, maka ia perlu diperjuangkan supaya dapat dikembalikan semula melalui berbagai saluran dan wadah yang diharuskan oleh agama dan undang-undang. Begitu juga kewajipan isteri tetapi menjadi kewajipan selagi bergelar isteri. Kewajipan wajib ditunaikan dan haram diabaikan. Menunaikannya dapat pahala, manakala meninggalkannya adalah berdosa. Nafkah adalah hak isteri yang wajib ditunaikan oleh suami. Manakala taat adalah hak suami yang wajib ditunaikan oleh isteri. Apabila suami mengabaikan tanggungjawab akan berdosa dan di dunia keengganan berterusan boleh dipenjaran. Maka, begitu juga apabila isteri mengabaikan kewajipan taat kepada suami akan dibalas dosa dan jika tidak diampunkan akan dipenjarakan di dalam api neraka. Kemungkinan dosa si suami akan diampun apabila telah menerima hukuman daripada hakin mahkamah syariah di dunia dan tidak diambil kira diakhirat kelak. Bagaimana pula dosa isteri yang tidak taatkan suami? Inilah yang perlu difikirkan oleh isteri apabila terlalu mengikut emosi membuat hukuman tidak mentaati suami.

Kesimpulannya, hak tetap hak. Ia perlu diperjuangkan. Namun, dalam memperjuangkan hak, jangan sampai lupa kewajipan. Ini kerana nikah bagi bangsa Melayu Islam adalah urusan agama. Nikah dilaksanakan mengikut tatacara agama. Kewajipan kesan daripada nikah juga adalah kewajipan agama. Maka, hukuman mengabaikan kewajipan ini juga adalah hukuman agama, iaitu dosa dan pahala di samping hukuman pentadbiran manusia di dunia yang diputuskan oleh mahkamah. Pertimbangan agama tidak boleh dibuang daripada semangat memperjuangkan dan menuntut hak, kerana jika aspek ini diabaikan ditakuti nanti hak dapat dituntut di dunia, tetapi isteri kecundang di akhirat apabila dibentangkan kewajipan yang tidak ditunaikan.

sumber: sini

Gejala Sosial di Kalangan Remaja: Agama Benteng Ketahanan Diri

2011-03-10T15:09:00.001+08:00

SABAN waktu kita disodorkan dengan segala macam masalah gejala sosial di kalangan remaja. Ramai yang berasa cemas kerana kesan yang ditinggalkan bagaikan suatu kerosakan yang agak sukar untuk dibaik pulih. Tidak sedikit yang merasa rimas apabila mengikuti perkembangan yang kita lalui, iaitu apabila semakin banyaknya gejala sosial mewarnai pola kehidupan bermasyarakat.

Serasa kita sudah muak dengan isu seks rambang, penagihan dadah, pembuangan anak, dan sebagainya yang memberi ‘isyarat’ bahawa gejala sedemikian ini bukanlah hal yang ringan dan merupakan sampiran semata-mata. Ia perlu kepada penelitian dan kepekaan bersama kenapa ia berlaku dan siapakah pelakunya.

Pada waktu yang sama kita juga sudah berdepan dengan isu-isu yang semakin mencabar kehidupan seharian kita. Maka, adalah wajar semua pihak melihat isu sedemikian sebagai tanggungjawab bersama yang memerlukan kita untuk berperanan lebih proaktif.

Keadaan ini juga tidak membolehkan kita untuk duduk diam membiarkan ia berlaku begitu sahaja. Kepelbagaiannya semakin sehari seakan memaksa kita untuk lebih bertegas berdepan dengannya. Adakalanya perubahan sosial yang berlaku ini menjadikan kita lebih peka terhadap peranan dan tanggungjawab yang patut kita tunaikan.

Justeru, ketegasan ini bukan setakat menyuarakan kita tidak suka ia berlaku akan tetapi mencari jalan untuk dijadikan sebagai ‘option’ yang menukar hal sedemikian kepada yang lebih produktif dan bermanfaat. Sebagai sebuah negara dan masyarakat yang kuat berpegang teguh terhadap ajaran dan kehidupan beragama, kita tidak mahu akibat daripada perubahan sosial ini akan merubah sikap dan perangai yang akan menghasilkan perkara negatif.

Natijahnya, mungkin akan meninggalkan kesan perubahan sosial yang bercelaru di antara kebaikan dengan kejahatan yang tercipta daripada perubahan sosial yang diwujudkan itu. Banyak contoh yang jelas betapa rapuhnya perubahan sosial itu jika ia tidak disandarkan kepada keluhuran akhlak dan keindahan budi.

Kedua-dua aspek saling berkait kerana ia melahirkan ‘standard’ diri yang berkualiti tinggi. Tidak hairanlah jika kita melihat pencapaian seseorang yang tidak bersandar sepenuhnya kepada perubahan sosial, lebih banyak yang mampu berdepan dan menangani pelbagai cabaran serta masalah yang datang dengan jayanya. Kita sebenarnya tidak dapat lari daripada keadaan ini, akan tetapi bagaimana cara kita mengemudikannya, menyebabkan kita tidak mudah karam dengannya. Kes-kes sosial yang ditimbulkan juga sudah semakin terjelma dalam bentuknya yang tersendiri, yang ada kalanya amat sadis dan mengerikan. Paling ketara apabila pergaulan bebas semakin menjadi budaya yang sudah meresap di kalangan generasi muda kita.

Kebebasan yang ditimbulkan daripada fenomena sedemikian, tidak dapat tidak menimbulkan kesan perubahan masyarakat yang sedia ada. ‘Virus’ yang dihasilkan daripada pergaulan ini bukan merupakan masalah ringan yang tidak perlu dihiraukan.

Meskipun skala fenomena sosial yang kita timbulkan mungkin masih berada satu tahap keterlanjuran, namun jika ia tidak dibendung dengan berkesan, ia mungkin berubah menjadi kebiasaan yang akan mengheret kita kepada cara kehidupan sosial yang tidak sihat. Oleh hal yang demikian itu setiap anggota masyarakat termasuk remaja sendiri perlu memainkan peranan dalam membentuk cara dan corak pergaulan yang baik dan cemerlang, berteraskan ajaran agama yang kukuh.

Remaja atau belia yang ingin mengekalkan pergaulan terpuji di kalangan rakan-rakan mereka mestilah mempunyai dan mengamalkan sifat-sifat yang juga terpuji seperti berakhlak mulia, beradab ketika berbicara, sering memberi salam, jujur, memelihara amanat, sabar, toleransi dan seumpamanya hingga kepada azam menanam rasa memuliakan teman atau rakan yang baik pada isetiap pertemuan. Pergaulan juga harus dijaga daripada perkataan yang sia-sia, kotor dan perkara-perkara yang merupakan ‘kerugian’ bagi setiap individu Muslim.

Rasulullah s.a.w bersabda yang bermaksud: "Bukanlah seorang Mukmin yang sempurna, yang suka mencela dan melaknati, berperangai jahat dan berakhlak rendah."

Bagi remaja yang sudah terpesong hendaklah kita sedar bahawa kitaa sepatutnya mengamalkan nilai-nilai murni yang baik dalam pergaulan serta mencari arah dan tujuan hidup yang asal serta mencipta kebaikan dan kecemerlangan diri. Tidak bererti keterlanjuran diri yang telah berlalu merupakan sempadan yang tidak dapat diubah ke arah yang lebih baik dan sempurna. Justeru, pergaulan yang dicari ialah pergaulan yang baik, beretika, dan sentiasa ingat kepada ajaran-ajaran beragama serta menghala tuju ke arah kualiti hidup yang berguna. Lihatlah kepada resmi ikan, meskipun berenang di lautan masin, namun ikannya tetap tawar dan sedap dimakan.

Maknanya, meskipun pelbagai perubahan sosial yang berlaku di sekeliling kita, pengaruhnya tidak semudah itu meresap ke dalam diri kita, namun yang baik tetap menjadi pilihan dan keutamaan kita. Untuk mempertahankan kebaikan yang kita sedia miliki inilah kita perlu kepada ketahanan diri. Ketahanan diri yang dimaksudkan ini memerlukan kepada bekalan yang kukuh dan mantap. Dalam konteks ini, apa yang lebih mujarab untuk menjadi benteng yang menjadi senjata mengawal diri ialah memperteguh keimanan dan kekuatan beragama.

Tiada apa-apa yang akan dapat membantu dalam mengawal diri kita ini, jika kita kosong dengan bekalan keimanan dan ketakwaan yang mendalam. Kita perlu dan tidak boleh mengabaikan bahawa perhiasan yang paling indah ialah keimanan dan ketakwaan yang mendalam kepada Allah s.w.t.

Jika hakikat kita abaikan, maka mudahlah segala ancaman dan gejala sosial menebusi pertahanan diri kita. Jika pertahanan diri kita sudah dibolosi, tidak dapat tidak akan berlakulah satu keadaan di mana gejala sosial yang tidak kita ingini akan mula mewarnai dan menghiasi kehidupan kita (remaja).

Inilah yang akan menjadi isu kehidupan yang bukan sahaja akan melibatkan banyak perkara, malahan ia juga akan melibatkan tenaga dan usaha yang jika dialihkan ke arah yang lebih bermakna, akan lebih memberikan kesan dan manfaatnya.

Inilah yang sedang kita lalui sekarang dan kita memerlukan bersiapan diri untuk berdepan dengan budaya yang sudah mula membauri kemurnian yang sedekian lama kita pupuk dan semai bersama. Kita perlu sedar dan menginsafi bahawa jika kita terus membiarkan keadaan ini berlaku, kita akan kehilangan nilai dan juga kemurnian jati diri bangsa. Justeru, semua pihak (lebih-lebih remaja sendiri) harus berperanan dan bertanggungjawab dalam mewujudkan ketahanan budaya dan nilai-nilai kehidupan beragama yang sedemikian lama kita genggam. Tidak ada ertinya lagi untuk kita sering menyalahkan antara satu dengan yang lain.

Apa yang penting ialah mempertahankan nilai diri dan jati diri kita sebagai remaja atau belia. Justeru, kekuatan beragamalah yang menjadi kepentingan, yang tidak boleh dipandang ringan.

Sumber: sini

Salam kepada semua

2011-03-10T15:00:00.002+08:00

Salam.....
Rasanya sudah terlalu lama tidak menjenguk blog ini serta meng'update'nya. Ini kerana kesibukan tugas harian yang agak banyak lebih lebih lagi berkaitan tanggungjawab di sekolah.

Haji Pasha (Khidr `Ali Haggi Pasha al-Aydini)

2010-11-25T09:32:00.001+08:00

Haji Pasha atau nama lengkapnya Jalaluddin Khidr bin Ali Haji Pasha al-Aydini, seorang ahli perubatan / kedoktoran ternama berbangsa Turki.

Tarikh kelahirannya tidak dapat diketahui dengan pasti, namun sebahagian besar ahli sejarah menyatakan bahawa beliau dilahirkan pada sekitar pertengahan abad ke-8 H di Konya dan meninggal pada tahun 820 H bersamaan 1417 M.

Dari Konya beliau ke Kaherah untuk menambah ilmu. Di sana beliau menerima pendidikan daripada Mubaraq Syah al-Mantiki dan Akmaluddn Barbati.

Oleh kerana beliau menghidapi suatu penyakit, beliau mula beralih arah daripada ilmu fikh kepada ilmu perubatan.

Ternyata kemampuannya dalam bidang perubatan begitu menyerlah dan beliau ditawarkan menjawat jawatan penting sebagai ketua doktor di Hospital Mansariah.

Bagaimanapun, selang beberapa tahun kemudian belilau kembali ke Anatolia dan berkhidmat di bawah dinasti Aydin sebagai doktor, kadi (hakim besar).

Sebahagian besar karyanya ditulis dalam bahasa Arab, di antaranya ialah Mathali al-Anwar fi al-Mantik al-Urmawi, iaitu sebuah catatan ulasan daripada Fakhrudin ar-Razi mengenai risalah logik.

Karya besarnya yang lain ialah Asy-Syifa’ al-Askam wa Dawa’ al-Alam, iaitu sebuah ensiklopedia ubat-ubatan daripada tumbuhan.

Haji Pasha meninggal duna sekitar awal abad ke-9 dan damakamkan di Brgi.

Karya-karya yang ditulis Haji Pasha kebanyakannya di dalam bahasa Arab yang mencakupi bidang termasuk falsafah, matematik, tafsir al-Quran, dan perubatan.

Bagaimanapun, yang membuatkan namanya menjadi masyhur adalah karyanya di dalam bidang perubatan.

Kedua-dua bukunya itu telah diterbitkan semula dalam Historial Dictionary dan telah diterbitkan penerbit Turki.

Sumber: sini

Wanita dan Pendidikan Alam Sekitar

2010-10-05T15:48:00.001+08:00

Oleh : DR RATNA ROSHIDA ABD RAZAK (USM)

Pendidikan untuk mencintai alam sekitar seharusnya bermula di rumah. Ibu merupakan pendidik pertama dan utama untuk menerapkan pengertian tentang pemeliharaan persekitaran kepada anak-anak dan generasi seterusnya. Sejak dari peringkat awal lagi anak-anak perlu diberi pendedahan tentang alam sekitar yang merupakan satu anugerah Allah kepada manusia. Agama dan nilai-nilai murni mempunyai pertalian yang rapat sebagaimana sabda Rasulullah s.a.w yang bermaksud: “Agama itu adalah kemuliaan budi pekerti”. Kemuliaan budi pekerti yang dimaksudkan di sini meliputi seluruh interaksi kita, sama ada sesama manusia, dengan haiwan, tumbuh-tumbuhan dan alam sekitar.

Penglibatan dan pembabitan wanita dalam pemeliharaan dan penjagaan alam sekitar, merupakan perkara yang sangat penting untuk meningkatkan mutu sumber daya manusia pada masa akan datang. Asas yang paling mudah untuk menanam semangat cintakan alam sekitar ialah dengan cara mendidik mereka bagaimana menjaga kebersihan.

Wanita yang lazimnya memiliki sikap lebih teliti wajar memberikan perhatian kepada masalah alam sekitar dan memberikan pendidikan yang sepatutnya kepada anak-anak. Menjaga kebersihan ini bermula dengan kebersihan diri, bilik dan rumah secara keseluruhan. Mungkin sesetengah orang memandang perkara ini sebagai perkara yang remeh-temeh dan tidak perlu dibebankan anak-anak untuk tugas menjaga kebersihan kerana tugas itu boleh kita lakukan tanpa pertolongan dari mereka. Inilah sebenarnya kesalahan besar yang dilakukan oleh kita sebagai ibu yang tidak memberi penekanan tentang kebersihan dari peringkat yang paling awal. “Charity begins at home”, itulah kata-kata bagi menunjukkan bahawa sesuatu yang baik itu bermula di rumah.

Cara pembuangan sampah yang betul perlulah dididik di peringkat yang seawalnya. Rasulullah sendiri melarang umatnya melonggok sampah sarap sebagaimana sabda baginda yang diriwayatkan oleh al-Tarmizi yang bermaksud: “Sesungguhnya Allah itu baik dan menyukai yang baik. Dia juga bersih dan menyukai yang bersih. Dia juga mulia dan menyukai yang mulia. Dan juga dermawan dan menyukai yang dermawan. Oleh itu, bersihkanlah halaman rumahmu dan janganlah mengikut resam orang Yahudi mereka melonggokkan sampah sarap di depan rumah mereka.”

Pada masa dahulu, sebelum negara ini membangun dengan pesat, sampah sarap masih tidak berapa banyak dan masih boleh dikawal. Tetapi dalam konteks perkapita, semakin maju sesebuah negara, semakin banyaklah sampah yang dihasilkan. Bermula dengan mengajar mereka menyusun semula mainan setelah bermain, mengatur semula buku selepas dibaca, membasuh kasut pada hujung minggu dan membuat giliran untuk membuang sampah, sikap menyintai kebersihan mulai ditanam di dalam diri kanak-kanak. Dengan ini anak-anak akan menjadi terbiasa dengan didikan berkenaan dan akan terbawa-bawa ke alam remaja dan dewasa sekaligus akan melahirkan masyarakat yang peka kepada kebersihan.

Antara metodologi pendidikan harian yang boleh digunakan untuk memupuk minat cintai alam sekitar dan juga sistem ekologi ialah dengan mengelakkan dari menggunakan barangan pada bilangan yang tidak sepatutnya. Selalulah bertanyakan kepada anak-anak adakah mereka amat memerlukan benda-benda yang mereka guna contohnya 50 permainan kanak-kanak. Begitu juga dengan keperluan-keperluan rumah yang lain seperti peti televisyen yang lebih dari satu, pakaian dan tuala yang sebegitu banyak, juga bilangan kasut yang digunakan dalam setahun.

Dari segi penggunaan air, adakah mereka membiarkan air memancut keluar setiap kali menggosok gigi dan mengambil wudhu´. Adakah mereka diajar untuk menggunakan paip hujan atau paip biasa untuk lebih menjimatkan air. Kanak-kanak juga hendaklah dibiasakan dengan banyak berjalan dan keraplah menunggang basikal. Selain elok untuk kesihatan, aktiviti ini juga mengurangkan pembuangan asap kereta ke dalam udara persekitaran. Penjelasan kepada perkara-perkara yang merbahaya atau benda-benda yang beracun juga perlu diberi pendedahan dari peringkat awal.

Kualiti masa bersama anak-anak juga perlu diberi perhatian. Kesempatan terbaik bagi ibu untuk memenuhi masa lapang bersama anak-anak ialah dengan membawa mereka untuk memerhatikan keindahan alam semesta. Hal ini akan membuat hati menjadi lapang dan tenang bila merenungkan keindahan ciptaan Allah Yang Maha Agung sebagaimana firmanNya dalam Surah al-Naml: 60, yang bermaksud “Lalu kami tumbuhkan dengan air itu kebun-kebun yang berpemandangan indah.” Dalam memerhati setiap kejadian Allah, hubungkait antara kita sebagai manusia dengan ajaran Islam boleh dilakukan. Contoh yang mudah ialah sepohon pokok dan kaitannya dengan iman dan Islam. Seseorang muslim sama ada lelaki atau wanita yang baik dan beriman adalah ibarat sepohon kayu yang kuat, subur lagi indah. Akarnya teguh terjunam di bumi sedang pokoknya pula rimbun, subur dan teguh. Seseorang seperti pokok ini pastinya dapat menghadapi apa jua cobaan dan kesusahan dalam kehidupannya kerana keimanannya yang kuat lagi teguh umpama akar-akar pokok itu.

Gunakan peluang Malaysia sebagai salah sebuah daripada 12 negara di dunia yang diiktiraf memiliki “mega diversiti”, yang mempunyai lebih daripada 12500 jenis tumbuhan berbunga, 1100 jenis paku pakis, 300 jenis mamalia, 750 jenis burung, 350 jenis reptilia, 300 jenis ikan air tawar, 1200 jenis kupu-kupu dan 12000 jenis rama-rama untuk berinteraksi dengan alam dalam usaha memupuk perasaan cinta kepada alam semulajadi.

Golongan wanita lebih berperanan serta aktif di dalam mengelolakan bahan buangan domestik yang ditimbulkan daripada aktiviti rumah tangga seperti memanfaatkan sampah melalui kitar semula sampah organik (sayur-sayuran) dan anorganik (kertas dan tin). Sebagai menyokong usaha yang telah diperkenalkan oleh Kementerian Sumber Asli dan Alam Sekitar iaitu program kitar semula, kaum ibu perlu mendidik anak-anak tentang cara untuk asingkan bahan-bahan plastik seperti botol, bekas balut makanan, kaca dan bahan-bahan kertas. Kanak-kanak sejak kecil lagi perlu dilatih membuat perkara-perkara kebajikan, dan pada masa yang sama ganjaran atau pujian perlu diberikan bila anak-anak membuat kebaikan sebagai usaha memperkukuhkan tingkah laku positif itu.

Kaum ibu perlu sentiasa memastikan anak-anak jagaannya mendapat perhatian dan juga kasih sayang yang sepenuhnya. Kasih sayang ini merupakan antara unsur yang paling penting dalam pembentukan peribadi mulia. Bagi kanak-kanak, pendidikan di rumah inilah yang merupakan asas sebelum mereka memasuki alam muda-mudi dan alam dewasa. Pada peringkat ini jugalah perasaan kasih sayang, hormat-menghormati antara adik-beradik, rakan taulan, saudara-mara dan juga persekitaran seperti haiwan dan tumbuh-tumbuhan perlu disemai di dalam diri setiap anak.

Hubungan antara ibu, ayah dan anak-anak juga antara adik-beradik hendaklah sentiasa dipereratkan. Salah satu cara untuk merapatkan talian ahli kekeluargaan ialah dengan mengadakan program berkelah di hujung minggu, sebagaimana yang biasa dilakukan oleh masyarakat Jepun. Di samping mengeratkan talian kekeluargaan, aktiviti seperti ini juga boleh mendekatkan ahli keluarga dengan keindahan alam sekitar, kepelbagaian flora dan fauna.

Sumber: Sini

Terima Kasih, Islam

2010-08-03T17:36:00.002+08:00

Oleh ZALILA ISA

KEDUDUKAN wanita dari hari ke hari semakin bertambah baik. Dari aspek sosial, politik, pendidikan, pekerjaan, hak asasi dan sebagainya, wanita telah mencapai apa yang sepatutnya dimiliki, iaitu kebebasan dalam menjalani kehidupan. Atas nama kebebasan dan kesamarataan hak dalam semua aspek, wanita semakin berjaya dan berani menempuh kehidupan dan berani bersuara demi menuntut hak masing-masing.

Tahukah wanita, bahawa di sebalik kebebasan dan kenikmatan hidup yang dirasai, siapakah yang harus menerima ucapan terima kasih?

Sebelum Islam berkembang, golongan penyembah berhala Arab mewarisi sikap mengabaikan dan menindas wanita sepertimana juga golongan Yahudi dan Kristian. Kelahiran bayi perempuan dianggap pembawa bencana dan amat memalukan bagi keluarga sehingga mereka sanggup menanam bayi perempuan hidup-hidup.

Nabi Muhammad s.a.w melalui ajaran Islam yang dibawanya telah menentang dan seterusnya menghapuskan amalan buruk ini. Nabi Muhammad berusaha untuk menyelamatkan kehidupan wanita dan seterusnya mengajar kaum lelaki untuk menghormati dan menghargai anak-anak perempuan, isteri dan juga ibu mereka.

Daripada Abu Said Al-Khudri, Nabi s.a.w bersabda yang bermaksud:

“Jika seseorang membesarkan tiga orang anak perempuan, mendidik mereka, mengahwinkan mereka dan berbuat baik terhadap mereka, dia akan masuk syurga.” (Riwayat Abu Daud)

Berterima kasihlah pada Nabi Muhammad s.a.w dengan kesungguhan baginda menyebar ajaran Islam dan menghapuskan amalan pembunuhan bayi perempuan.

Tahukah wanita terutama yang beragama Islam bahawa kedudukan wanita dan lelaki banyak bezanya pada fahaman Kristian. Walaupun pada zaman serba moden ini Barat telah mengiktiraf kesamarataan kedudukan dan hak wanita dengan lelaki, hakikatnya sentimen dan persepsi mereka terhadap wanita amat rendah.

Ini jelas terkandung dalam kitab Bible melalui Perjanjian Baru dan Perjanjian Lama yang menyatakan bahawa kedudukan wanita adalah lebih rendah daripada lelaki. Malah wanita dianggap seperti pembawa dan penyebab dosa rentetan daripada peristiwa Adam dan Hawa yang tertipu oleh hasutan syaitan sehingga terbuang dari syurga.

Islam, melalui al-Quran telah menjelaskan bahawa hak-hak wanita sama seimbang dengan hak-hak lelaki. Malah, Allah s.w.t tidak memandang tinggi mana-mana gender kecuali orang yang bertakwa.

“ Maka Tuhan mereka memperkenankan permohonannya (dengan berfirman): Sesungguhnya Aku tidak mensia-siakan amal orang-orang yang beramal di antara kamu, baik lelaki atau perempuan (kerana) sebahagian kamu adalah keturunan sebahagian yang lain. Maka orang-orang yang berhijrah, yang diusir dari kampung halamannya, yang disakiti pada jalan-Ku, yang berpegang dan yang dibunuh, pastilah akan Kuhapuskan kesalahan-kesalahan mereka dan pastilah Aku masukkan mereka ke dalam syurga yang mengalir sungai-sungai di bawahnya sebagai pahala di sisi Allah. Dan Allah pada sisi-Nya pahala yang baik.” (Ali Imran: 195)

Berterima kasihlah kepada Islam kerana tidak pernah memandang darjat seseorang melalui gender, kekayaan mahupun keturunan. Islam lebih menitikberatkan soal ketakwaan dan keimanan kepada Yang Maha Esa.

Tahukah wanita Islam, bahawa di Barat, tudung atau hijab dianggap sebagai simbol penindasan dan merendahkan martabat wanita? Wanita Islam dilihat sebagai tertindas dan tidak bebas dengan mengenakan pakaian yang sopan dan menutup aurat. Tetapi, Barat tidak tahu bahawa Islam tidak pernah menindas mana-mana gender, baik lelaki mahupun wanita. Wanita Islam sebenarnya tidak ditindas oleh agama dan masyarakat Islam tetapi tertindas dan dipinggirkan oleh masyarakat Barat sendiri.

Kenyataan ini jelas menerusi beberapa peristiwa penindasan terhadap wanita Islam yang menetap di kelompok minoriti Islam. Fikirkan, apakah alasan di sebalik saranan Menteri Pendidikan Perancis yang telah mengarahkan agar pelajar-pelajar perempuan yang memakai hijab dibuang sekolah?

Persoalan hijab, selendang atau tudung bukan punca yang menyebabkan wanita Islam tertindas, tetapi Barat dan Kristian sememangnya sentiasa memusuhi Islam dan sedaya upaya menyingkirkan elemen Islam di sekeliling kehidupan mereka. Tidak mustahil mereka sanggup melakukan apa sahaja untuk merendah-rendahkan Islam. Dalam hal ini tidak timbul alasan wanita Islam tidak mahu bertudung demi mengelakkan diskriminasi agama dan gender apabila berurusan di negara-negara asing yang majoriti bukan beragama Islam.

Jika hijab menjadi punca diskriminasi agama di antara Islam dan penganut agama lain, tahukah mereka bahawa wanita Yahudi lama menutup kepala dan kadangkala seluruh wajah apabila ingin keluar dari rumah? (Dr. Menachem M. Brayer: The Jewish Women in Rabbinic Literature). Mereka juga menganggap bahawa kepala wanita yang terdedah dianggap ‘bogel’. Dr. Brayer juga menegaskan bahawa tudung wanita Yahudi tidak hanya dianggap sebagai lambang kesopanan tetapi juga lambang maruah dan martabat kebangsawanan serta kesucian seorang wanita yang hanya dimiliki oleh suaminya. Walau bagaimanapun, tradisi Yahudi lama itu akhirnya terhakis oleh kedatangan era Eropah dan persekitaran budaya sekular pada abad ke-19.

Begitu juga dengan tradisi Kristian yang menganggap tudung sebagai autoriti kepada kaum lelaki dan “menudung kepala adalah simbol penyerahan wanita kepada kaum lelaki dan kepada tuhan”. Menurut St. Tertulian di dalam karyanya yang terkenal, iaitu ‘On the Veiling or Virgins’ menulis,“wahai gadis-gadis, kamu memakai tudungmu di jalanan, maka pakailah tudungmu bila berada di dalam gereja, dan pakailah apabila kamu berada di kalangan orang asing, dan pakailah ketika kamu bersama saudara lelakimu...”

Daripada bukti-bukti di atas jelas bahawa pemakaian tudung bukan tertakluk kepada Islam sahaja. Malah tudung bukan simbol penindasan kepada wanita. Walaupun dari segi rasionalnya, pemakaian tudung melambangkan nilai kemuliaan dan kehormatan, Islam memandang dan meletakkan nilai tudung lebih daripada yang disarankan oleh agama lain.

Ini kerana tudung dalam konteks Islam telah terkandung di dalam al-Quran dan pemakaiannya bukan sekadar sebagai hiasan kepala. Bukan juga sebagai lambang kekuasaan lelaki ke atas wanita seperti di dalam tradisi Kristian. Bukan juga sebagai lambang kemewahan dan kebangsawanan sesuatu golongan seperti di dalam tradisi Yahudi.

Tudung atau hijab di dalam konteks Islam adalah sebagai lambang kehormatan yang bertujuan untuk melindungi wanita daripada ancaman-ancaman yang tidak terduga. Bagaimanapun, ada juga yang mempersoalkan, bukankah ada juga kes-kes yang melibatkan wanita bertudung diperkosa, wanita bertudung melakukan maksiat dan wanita bertudung juga tiada beza sifat dan sikapnya dengan wanita yang mendedahkan aurat. Mengapa hal ini boleh berlaku?

Jawapannya hanya satu. Masyarakat Islam tidak lagi berpegang pada al-Quran dan tidak menjadikannya sebagai panduan utama dalam menjalani kehidupan. Mereka percaya kepada Allah. Mereka tahu rukun Iman dan rukun Islam tetapi tidak menghayatinya. Oleh sebab itulah penganut agama lain tidak berminat mendekati Islam dan menganggap Islam tiada bezanya dengan agama-agama lain. Sedangkan dalam Islam dan khususnya dalam al-Quran telah lengkap segala-galanya berkaitan dengan kehidupan manusia. al-Quran juga telah menjelaskan dengan panjang lebar dan lengkap akan hal yang berkaitan dengan hal ehwal wanita tanpa perlu dipertikaikan lagi.

Betapa mudah dan bebasnya wanita Islam di Malaysia mengamalkan agama dan suruhan Allah. Bagaimanapun, sukar benar memberi kesedaran kepada wanita Islam supaya bertudung dan memakai pakaian yang sopan. Malah di Malaysia yang merupakan negara Islam sendiri pun, penghayatan pemakaian tudung diperemehkan oleh pihak-pihak tertentu.

Malah terdapat juga unsur-unsur penindasan dan peminggiran terhadap wanita yang memakai tudung. Fikirkan rentetan peristiwa seorang guru di sebuah sekolah agama Sekolah Menengah Kebangsaan (SMK) Teluk Sentang di Pahang yang telah menggunting tudung labuh pelajarnya seramai 65 orang kerana tidak mengikut garis panduan yang telah ditetapkan oleh mereka (Utusan Malaysia, 25 Februari 2006). Begitu juga nasib seorang wanita, Habsah Jaafar yang telah dibuang kerja oleh majikannya, Hotel Renaissance. Alasannya kerana wanita itu tidak dibenarkan bertudung semasa bekerja (Utusan Malaysia 27 Februari 2006).

Tahukah wanita Islam bahawa kaum mereka yang seagama dengan mereka begitu tertindas dan didiskriminasikan di Barat?. Contohnya, peristiwa penindasan wanita yang berhijab di Turki pada pertengahan tahun 90-an dahulu? Pada waktu itu, pergolakan antara kerajaan Turki dengan penganut Islam amat menyedihkan. Wanita yang berhijab tidak dibenarkan masuk ke bangunan-bangunan rasmi seperti pejabat-pejabat kerajaan, universiti, sekolah dan sebagainya. Malah terdapat umat Islam yang dibuang kerakyatan dan dipenjarakan kerana mempertahankan wanita yang bertudung. Pelajar-pelajar universiti yang membuat demonstrasi di Beyazit, Istanbul ditegah daripada memasuki universiti untuk menduduki peperiksaan semester terakhir. Mereka yang kebanyakannya pelajar tahun akhir bidang perubatan diberi pilihan oleh kerajaan Turki sama ada memilih untuk menyambung pengajian ataupun menanggalkan hijab mereka.

Tahukah wanita Islam di Malaysia bahawa mereka tidak perlu menyinsing lengan, berpatah arang berkerat rotan mempertaruhkan nyawa untuk mengamalkan suruhan Allah pada zaman ini? Mereka juga tidak perlu mengorbankan nyawa seperti Asiah, Masyitah dan Sumaiyyah demi mempertahankan keimanan terhadap agama Islam, kerana di Malaysia atau di mana-mana jua Islam telah bertapak dan mereka bebas mengamalkannya tanpa halangan dan ugutan bunuh dari mana-mana pihak. Apatah lagi dalam aspek bertudung.

Bagaimanapun, penghayatan pemakaian tudung mengikut syarak oleh wanita Islam di Malaysia amat kurang. Dalam memanifestasikan kesedaran bertudung, ramai pihak yang telah tersalah anggap dan tidak memahami bahawa bertudung adalah mengikut hukum syarak dan bukannya suatu konsep etika berpakaian. Ini bermakna bertudung bukanlah pilihan tetapi kewajipan. Teliti dan hayati suruhan Allah dalam surah An-Nur, ayat 31 yang bermaksud:

“....dan hendaklah mereka (wanita beriman) menutup kain tudung mereka ke paras dada..”

Tahukah wanita bahawa kelebihan wanita Islam yang bertudung lebih banyak daripada yang tidak bertudung? Pernahkah wanita Islam yang tidak bertudung membuat perkiraan perbelanjaan bulanan untuk mendandan rambut dan memastikan rambut sentiasa terjaga, cantik dan ‘trendy’? Pernahkah mereka terfikir tentang kerosakan rambut dan kesan bahan kimia ke atas diri mereka apabila menggunakan alatan, bahan atau teknik-teknik tertentu hanya untuk mencantikkan diri dan mengundang dosa?

Apabila berbicara soal rambut, tahukah wanita Islam bahawa anda terpaksa menggunakan banyak masa, tenaga dan wang ringgit demi menjaga ‘mahkota’ anda itu. Ini kerana tanpa penjagaan yang rapi, rambut sering dibelenggu masalah seperti kekeringan, keguguran mahupun bercabang. Kesan luaran seperti matahari dan udara, pengering rambut, panas, habuk dan cara menyikat yang salah boleh menyumbang kepada gejala rambut tidak sihat. Apa yang lebih penting adalah kesan daripada penggunaan bahan kimia yang terdapat pada pewarna, peluntur, dan pengerinting rambut. Masalah ini bukan sahaja membuatkan anda tidak selesa malah boleh merosakkan imej dan melunturkan keyakinan diri.

Tahukah wanita yang sentiasa mengikuti perkembangan terkini fesyen dan penjagaan rambut bahawa barangan penjagaan rambut mengandungi sejumlah bahan kimia yang jika tidak digunakan dengan baik akan menyebabkan kemusnahan rambut dan kesan pada kesihatan badan.

Barangan penjagaan rambut yang harus digunakan oleh wanita untuk mencantikkan dan memelihara rambut termasuklah peluntur rambut, pengerintingan, pelurus, pewarna, penyembur, krim pembilas, pelembab dan sebagainya. Antara bahan kimia yang sering diadun ke dalam barangan penjagaan rambut itu adalah sulfit, bromat, tioglikolat, hidrogen peroksida, natrium hidroksida dan alkohol dan beberapa bahan kimia campuran yang lain. (http://www.prn.usm.my/mainsite/bulletin/racun)

Bayangkan, betapa sukarnya untuk memelihara rambut yang sering terdedah kepada sinaran ultra lembayung (UV) dan udara yang kotor di sekeliling kita. Ditambah lagi dengan bahan-bahan kimia yang terdapat dalam barangan jagaan rambut. Dengan pemakaian topi, skaf dan tudung, anda boleh memelihara rambut daripada sinaran cahaya matahari dan udara yang kotor. Bagi wanita Islam pula, anda bukan sahaja dapat memelihara rambut tetapi juga mendapat pahala kerana menutup aurat. Terima kasih Islam kerana telah menyelamatkan masa, wang dan juga keselamatan diri wanita dengan kewajipan bertudung.

Sumber: sini

HUBUNGAN ANTARA ULAMA DAN UMARA DALAM MEMBANGUN UMMAH: SOROTAN PANDANGAN AHL AL-SUNNAH WA AL-JAMAAH

2010-07-31T16:21:00.002+08:00

Hubungan antara Ulama dan Umara

Berikut adalah kertas kerja yang dibentangkan oleh Prof. Dato’ Dr. Mahmood Zuhdi Haji Abdul Majid pada Seminar Tajdid, Pemikiran Islam di Bukit Tinggi, Indonesia.

Oleh: Prof. Dato’ Dr. Mahmood Zuhdi Haji Abdul Majid

Pendahuluan:

Secara umum nya Ahl al-Sunnah wa al-Jamaah bukanlah suatu kumpulan yang rasmi. Sebalik nya mereka adalah golongan majoriti umat Islam yang tidak menggelar diri mereka sendiri dengan apa-apa nama khas. Dengan kata lain, mereka adalah golongan sederhana yang menjadi tulang belakang ummah sewaktu terdapat berbagai golongan ekstremis menonjolkan diri masing-masing dengan nama dan jolokan yang tersendiri, seperti Syi’ah, Mu’tazilah, Jabariyah, Qadariyah dan sebagai nya.

Di bidang ilmu, golongan sederhana seperti ini dikenali sebagai Jumhur Ulama. Maksud nya majoriti para ulama yang tidak menggunakan nama atau gelaran tertentu sepertimana yang disebut di atas. Sebalik nya merupakan kesinambungan kepada keilmuan para sahabat dan tabi’in yang diwarisi dari saman ke zaman dalam sifat yang cukup konservatif.(Abu Zahrah)

Dalam realiti umat Islam pada hari ini, Ahl al-Sunnah Wa al-Jamaah ini merangkumi majoriti besar umat Islam. Mereka mendukung pandangan klasik Islam yang diwarisi dari zaman ke zaman.. Mungkin terdapat perbezaan pendapat secara dalaman di antara mereka sendiri. Namun perbezaan pendapat ini cukup minimum sekali dan dalam ruang yang dibenarkan oleh Islam. Apa yang terkeluar daripada mereka hanyalah golongan serpihan yang tidak komited dengan pandangan klasik dan cuba membawa jalan sendiri yang jelas sekali janggal kelihatannya.

Mengingatkan bahawa perkara yang memisahkan di antara berbagai golongan ekstremis dan majoriti besar umat Islam yang dikenali sebagai Ahl al-Sunnah Wa al-Jama’ah ini ialah akidah dan politik (Abu Zahrah), persoalan tentang kepimpinan ummah, baik di bidang politik dan pemerintahan, atau di bidang keilmuan dan intelektual sangat penting sekali. Maksud nya ia boleh memberi gambaran yang jelas sama ada sesuatu sikap atau pandangan itu masih berada dalam lingkungan Ahl al-Sunnah Wa al-Jama’ah atau sebalik nya.

Begitu pun, soal perbezaan di antara pandangan Ahl al-Sunnah Wa al-Jama’ah dan apa saja golongan serpihan yang ada pada hari ini tidak sekali-kali menjadi tujuan makalah ini. Sebalik nya makalah ini lebih berminat untuk menghuraikan tentang keperluan kerjasama yang erat di antara para pemimpin ilmu dan intelektual (Ulama) dan para pemimpin politik dan pemerintahan (Umara) bagi tujuan pembangunan ummah berdasarkan pandangan majoriti ulama Islam yang dikenali sebagai Ahl al-Sunnah Wa al-Jama’ah itu.

Antara Ulama dan Umara:

Bagaimanapun, sebelum persoalan tentang hubungan di antara Ulama dan Umara ini disentuh, baik sekali diperjelaskan satu istilah yang nampak nya berkaitan rapat, iaitulah “Orang Agama”. Istilah ini sebenar nya tidak mempunyai asas dalam tradisi Islam sebagaimana yang diwarisi oleh Ahl al-Sunnah Wa al-Jama’ah. Sebalik nya ia merupakan istilah asing yang menyerap masuk melalui pengaruh orientalisme. Akar umbi nya ialah agama Kristian, dan telah mencapai tahap kesuburan yang tinggi dalam pergolakan di antara gereja dan masyarakat Eropah pada suatu masa lampau.(al-Badri)

Hakikat ini memperjelaskan bahawa yang dimaksudkan dengan “Ulama” dalam konteks perbicaraan ini bukanlah maksud nya “Orang Agama” dalam konsep yang dikembangkan oleh realiti agama Kristian di barat itu. Kerana di barat ia lahir sebagai pengubat luka kepada kekecewaan gereja atas kegagalannya melaksanakan tugas pemerintahan yang pernah direbut nya dari tangan para pemerintah atas dasar untuk merealisasikan keutamaan spiritual berbanding material. Bagi tujuan tersebut mereka mempopularkan kata-kata warisan yang berbunyi “Berikan apa yang dipunyai oleh raja kepada raja, dan apa yang dipunyai oleh tuhan kepada tuhan”.

Maksud nya istilah “Orang Agama” memberi erti pemisahan di antara urusan agama dengan urusan negara. Agama ada orang nya sendiri dan negara juga ada orang nya sendiri. Segala upacara keagamaan dikuasai dan dikelolakan oleh orang agama, sementara segala acara pemerintahan dikuasai dan dikelolakan oleh orang politik dan pemerintahan. (al-Badri)

Sedangkan dalam Islam tidak ada orang agama dan orang negara mengikut istilah berkenaan. Kerana pemisahan di antara agama dan negara tidak berlaku. Bagi Islam, tidak ada yang disebut sebagai kuasa agama yang terpisah daripada pemerintahan dunia dan sebaliknya pula tidak ada kuasa pemerintahan yang terpisah daripada agama.

Apa yang ada dalam Islam ialah “Ulama”. Penamaan ini tidak berdasarkan aspek kuasa, tetapi sebalik nya keilmuan. Maksud nya kepimpinan ilmu. Samalah juga dengan “Umara”. Penamaannya juga tidak berdasarkan kepada pembahagian kuasa. Sebalik nya ia memberi erti kepimpinan dalam pemerintahan. Kedua-dua nya bersatu di bawah agama “al-Din”.

Kedudukan Para Ulama:

Tanpa ulama semua orang akan menjadi jahil dan akan bertindak dalam hidup mereka mengikut hawa nafsu semata-mata. Kerana itu para ulama merupakan anugerah Allah untuk umat manusia bagi membimbing mereka ke jalan yang benar. Baginda Rasulullah s.a.w. sendiri pernah menyifatkan para ulama sama seperti bintang-bintang di langit. Sabda baginda, maksud nya:

“Bandingannya para ulama di bumi ini samalah seperti bintang-bintang di langit. Ia dijadikan pedoman dalam kegelapan di laut dan di darat. Kalau bintang-bintang itu pudar mereka yang berpandukannya nyaris sesat” (Riwayat Imam Ahmad)

Dalam sebuah hadis lain Baginda Rasulullah bersabda, maksud nya:

“Semua yang ada di bumi dan di langit, termasuk sekali ikan-ikan di dalam air beristighfar untuk para ulama. Bahawa kelebihan orang alim berbanding ahli ibadat sama seperti kelebihan bulan berbanding cakerawala yang lain. Bahawa para ulama itu adalah pewaris para Nabi” (Riwayat Abu Daud dan al-Termidzi)

Dalam satu hadis lain lagi Baginda s.a.w. bersabda, maksud nya:

“ Kelebihan seorang ahli ilmu berbanding seorang ahli ibadat sama seperti kelebihan saya berbanding orang yang lebih rendah di kalangan kamu. Sesungguh nya Allah, para malaikat dan para penghuni langit dan bumi, termasuk semut di dalam lubang dan ikan di dalam air akan berselawat ke atas orang yang mengajar tentang kebaikan kepada orang”(Riwayat al-Termidzi)

Semua pujian di atas bertujuan untuk menyatakan bagaimana besar nya peranan para ulama dalam menjamin kesejahteraan Islam dan umat nya di bumi ini. Mereka merupakan pemegang amanah yang sentiasa jujur dan ikhlas kepada tugas mereka sebagai pewaris para Nabi. Dalam melaksanakan semua tugas ini mereka tidak akan tunduk kecuali kepada kebenaran.

Kedudukan Para Umara:

Sementara Umara pula adalah keperluan yang pasti bagi ummah. Tanpa nya masyarakat menjadi kacau. Malah Syariah tidak akan dapat dilaksanakan. Sehubungan dengan ini Baginda Rasulullah s.a.w. pernah bersabda, maksud nya:

“Pemimpin itu adalah perisai. Orang akan berperang di belakang nya dan berselindung di sebalik nya”( Riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Kerana itulah juga Allah sendiri menjanjikan kepada mereka ini tempat yang tinggi dan mulia di hari akhirat nanti. Sabda Rasulullah s.a.w. maksud nya:

“Manusia yang paling dikasihi Allah dan diberi tempat yang terdekat sekali dengan Nya pada hari kiamat nanti ialah pemerintah yang adil. Sementara manusia yang paling dibenci Allah dan diletakkan di tempat yang paling jauh sekali dengan Nya pada hari kiamat nanti ialah pemerintah yang zalim” (Riwayat al-Termidzi)

Dalam sebuah hadis lain Rasulullah s.a.w. bersabda, maksud nya:

“Ada tujuh golongan manusia yang akan diberi berteduh oleh Allah di bawah bayang Nya pada hari yang tidak ada bayang kecuali bayang Nya sahaja(salah satu daripada nya ialah) pemerintah yang adil” (Riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Sama dengan para Ulama, para Umara juga diberi kedudukan yang begitu tinggi dan penting sekali oleh Islam. Semua nya kerana peranan golongan ini dalam menjamin kemajuan Islam dan ummah nya di dunia ini.

Memandangkan kedudukan yang penting ini, dan untuk menjamin ia nya dapat dicapai oleh para Umara, Khalifah Umar Ibn al-Khattab pernah memberi nasihat kepada gabenornya Abu Musa al-Asy’ari. Kata beliau, maksud nya:

“Penguasa yang paling berbahagia ialah mereka yang rakyat nya merasa bahagia dengan nya. Sementara penguasa yang paling celaka pula ialah mereka yang rakyat nya merasa celaka dengan nya. Ingat, jangan hidup mewah. Kerana para pegawai kamu akan meniru kamu. Bandingan kamu sama seperti binatang ternakan. Apabila berada di padang ragut yang menghijau ia akan makan banyak sehingga menjadi gemuk. Kegemukannya itu akan menjadi sebab kepada kebinasaannya. Kerana ia akan disembelih untuk dimakan” (Abu Yusuf)

Dalam satu pekeliling yang diedarkan oleh beliau kepada semua gabenor nya Umar menyebut, maksud nya:

“... Sesungguh nya saya menghantar kamu sebagai para pemerintah, bukan sebagai para penindas. Kamu diutus untuk menjadi pembimbing yang diikuti. Kerana itu tunaikan semua hak orang Islam. Jangan kamu pukul mereka, nanti mereka akan rasa terhina. Sebalik nya pula jangan kamu puji mereka, nanti mereka akan terpedaya. Jangan kamu menutup pintu terhadap mereka, nanti yang kuat akan menindas yang lemah di kalangan mereka sendiri. Jangan kamu mengutamakan diri kamu berbanding mereka, nanti kamu akan menzalimi mereka pula” (Abu Yusuf)

Dalam nada yang hampir serupa Sayedina Ali r.a. memberi nasihat kepada gabenor nya dengan berkata, maksud nya:

“Jadikan yang paling kamu sukai ialah kebenaran yang paling tepat, keadilan yang paling berakar umbi dan kerelaan rakyat yang paling komprehensif” (Ali,r.a)

Faktor Kebaikan:

Atas sifat- sifat yang disebut tadilah Ulama dan Umara disifatkan secara bersama sebagai faktor kebaikan ummah. Sehubungan dengan ini Rasulullah s.a.w. bersabda, maksud nya:

“Ada dua golongan manusia, bila mereka baik orang menjadi baik, bila mereka rosak orang menjadi rosak: Ulama dan Umara” (Riwayat Abu Na’im dalam al-Hulyah)

Sebalik nya kalau Ulama dan Umara gagal bersikap baik sepertimana yang dihuraikan di atas ummah akan jadi mangsa. Kerana itulah Rasulullah selalu mengingatkan agar keadaan seperti itu dapat dielakkan supaya tidak berlaku. Dalam sebuah hadis Baginda Rasulullahlah s.a.w. bersabda, maksud nya :

“Akan terdapat para pemerintah yang fasik dan zalim. Maka sesiapa yang mengeyakan pendustaan mereka itu dan menolong mereka melakukan kezaliman dia bukanlah dari kalangan ku”(Riwayat Ahmad, al-Nasa’i dan al-Termidzi)

Dalam satu hadis lain Baginda s.a.w. bersabda, maksud nya:

“Saya tidak bimbangkan umat saya daripada orang mukmin atau orang kafir. Kerana orang mukmin dikawal oleh iman nya dan orang kafir diperjelaskan oleh kekufuran nya. Apa yang saya bimbangkan ialah orang munafik yang berlidah lembut. Dia akan berkata tentang apa yang kamu tahu dan akan melakukan apa yang kamu tidak suka” (Riwayat al-Tabarani dan al-Bazzaz)

Dalam sebuah hadis yang lain Rasulullah s.a.w. bersabda, maksud nya:

“Bila Rasulullah s.a.w. ditanya, apakah perbuatan yang paling baik, jawab Baginda, “menjauhi perkara haram dan menjadikan lidah sentiasa basah dengan menyebut Tuhan.” Apabila Baginda ditanya tentang kawan yang paling baik, Baginda bersabda: “Kawan yang sentiasa menolong kamu apabila kamu perlu dan memperingatkan kamu apabila kamu lupa” Apabila ditanya tentang manusia paling jahat Baginda s.a.w. bersabda “ Para Ulama , apabila mereka rosak” (Al-Jahiz)

Bagi Imam al-Ghazzali pula, kerosakan para Umara berlaku kerana kerosakan para Ulama. Kata beliau, maksud nya:

“ Adalah menjadi kebiasaan bagi para ulama untuk melakukan amar makruf dan nahi mungkar tanpa mengambil kira sangat tentang kekejaman pemerintah. Mereka sangat percaya bahawa Allah akan menjaga mereka. Mereka rela menjadi syahid kalau sudah ditakdirkan begitu oleh Allah. Oleh kerana mereka itu ikhlas hati orang mudah menjadi lembut dan terbuka untuk menerima nasihat nya. Tetapi sekarang, lidah para ulama telah menjadi kelu kerana diikat oleh kepentingan. Kalau pun mereka bercakap, mereka tidak akan berjaya. Kerana pembawaan hidup mereka sendiri berbeza dengan apa yang dicakapkan. Kalau sekiranya mereka ini bersikap jujur dan bertujuan semata-mata untuk menegakkan kebenaran ilmu. Sesungguhnya rakyat rosak kerana pemerintah, dan pemerintah rosak kerana Ulama. Sementara Ulama pula rosak kerana tamakkan harta dan pangkat. Maka sesiapa yang dikuasai oleh kecintaan kepada dunia, dia tidak akan mampu memberi nasihat walaupun kepada orang bawahan, apa lagi kepada pemerintah dan pembesar” (al-Ghazali)

Hubungan Baik:

Para Ulama yang Soleh akan sentiasa berusaha untuk memberi nasihat kepada siapa saja. Kerana nasihat merupakan asas kepada agama. Dalam ayat al-Quran Allah menggesa supaya ada golongan yang melakukan amar makruf dan nahi mungkar. Tentu sekali nasihat sebahagian daripada nya. Malah Baginda Rasulullah s.a.w. pernah menegaskan bahawa “Agama itu nasihat”.

Nasihat kepada para pemerintah merupakan agenda paling utama. Kerana ia boleh memberi faedah kepada pemerintah itu sendiri dan kepada rakyat di bawah pemerintahannya. Kerana itulah sebahagian besar para ulama salaf berpendapat memberi nasihat kepada para pemerintah itu lebih baik daripada menderhaka dan memberontak terhadap mereka.

Kata al-Imam al-Hasan al-Basri tentang pemerintah, maksud nya:

“Merekalah yang melakukan urusan kita, sama ada untuk bersembahyang Jumaat, membahagi harta fai’, dan mengawal sempadan serta perbatasan negara. Demi Allah agama tidak akan stabil tanpa sokongan mereka, walau pun mereka itu zalim. Demi Allah kebaikan mereka lebih besar daripada kejahatan mereka” (Abu Zahrah: Malik)

Apabila Imam Malik ditanya tentang hukum memusuhi orang yang memberontak terhadap kerajaan, kata beliau “Harus, kalau kerajaan itu sama seperti Umar Ibn Abdul Aziz”.Apabila ditanya, kalau pemerintah itu tidak seperti Umar Abd.Aziz? Jawab Imam Malik: Biarkan Allah sendiri yang bertindak terhadap kedua-duanya golongan itu.: (Ahmad Amin)

Pandangan yang serupa diberi oleh oleh para Ulama lain termasuk Sa`id Ibn al-Musayyib dan al-Imam Ahmad Ibn Hanbal. Bagi mereka, apa yang perlu dilakukan terhadap pemerintah ialah memberi nasihat secara baik (al-Badri).

Dalam penulisan klasik Islam terdapat banyak contoh nasihat yang telah diberikan oleh para Ulama kepada Para Umara itu tadi. Antara nya ialah kata-kata nasihat yang ditulis oleh al-Imam Malik kepada Khalifah Harun al-Rasyid dalam sepucuk surat nya yang masyhur itu. Dalam surat yang panjang itu,. al-Imam Malik antara lain menulis, maksud nya:

“Saya tulis surat ini untuk anda bagi tujuan berkongsi kebijaksanaan dan memberi nasihat. Fahamilah ia dengan akal anda , ulangilah penatapannya dengan mata anda dan dengarilah bacaannya dengan telinga anda. Kemudian sematkan di hati anda, simpankan dalam ingatan anda dan jangan biarkan ia hilang. Kerana di dalam nya ada kebaikan di dunia dan ada pahala dari Allah di akhirat nanti.

Fikirkan bagaimana anda nanti nya akan menghadapi mati dan segala keburukan yang akan menimpa anda. Begitu juga tentang apa yang anda bakal hadapi selepas mati nanti, termasuk pembentangan di hadapan Allah dan kemudiannya hisab serta kehidupan yang kekal selepas itu dan segala mala petaka yang disediakan oleh Allah.....

Jangan anda percaya dalam apa pun juga urusan anda kepada siapa saja yang tidak takutkan Allah. Kerana saya ada menerima riwayat bahawa Umar Ibn al-Khattab berkata “Berundinglah dalam urusan kamu dengan orang yang takutkan Allah”. Selain itu, hati-hatilah terhadap mereka yang rapat dengan anda yang mempunyai tujuan jahat. Kerana saya ada menerima riwayat bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda “ Setiap nabi dan khalifah sentiasa dikelilingi oleh dua kalangan yang rapat. Kalangan pertama selalu menyuruh dia melakukan makruf dan melarang mungkar. Sementara kalangan kedua pula ada-ada saja kejahatan yang disebabkan oleh nya”

Jangan anda berpakaian terlalu mewah. Kerana Allah tidak sukakannya. Saya mendapat riwayat bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda ” Sesiapa yang mengheret pakaiannya dengan rasa bangga Allah tidak akan melihat kepada nya pada hari kiamat.

Taatlah kepada Allah dalam menentang maksiat yang dilakukan oleh manusia, dan jangan taati manusia dalam menderhaka kepada Allah. Kerana saya ada menerima riwayat bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda ”Tiada kepatuhan terhadap makhluk untuk menderhaka kepada Allah”. (Abu Zahrah)

Al-Imam Abu Yusuf juga pernah menulis surat kepada Khalifah Harun al-Rasyid memberi nasihat kepada nya. Antara lain beliau menyebut:

”Wahai Amir al-Mukminin, Allah telah menugaskan kepada anda satu tugasan besar yang pahalanya sangat besar dan seksa nya juga sangat dahsyat. Allah telah menugaskan kepada anda urusan umat ini. Anda telah mengambil tanggungjawabnya memimpin umat ini sebagai satu amanah. Anda perlu ingat bahawa binaan yang tidak diasaskan atas ketakwaan akan runtuh menimpa pengasas nya sendiri dan semua orang yang membantu nya. Kerana itu anda jangan sia-siakan tugasan ini dan bekerjalah dengan izin Allah....

Tunaikan segala hak yang diamanahkan itu dan jangan cuai daripada melakukannya walau pun sesaat. Kerana pemimpin yang paling bahagia di hari akhirat nanti ialah pemimpin yang disenangi oleh rakyat nya. Hati-hatilah jangan bertindak berasaskan hawa nafsu atau dengan perasaan marah. Apabila anda berhadapan dengan dua alternatif, satu nya memberi keuntungan akhirat dan satu lagi memberi keuntungan dunia, maka anda perlu memilih keuntungan akhirat. Kerana akhirat akan kekal selama-lama nya, sedangkan dunia akan binasa. Takutilah Allah dengan cukup hati-hati. Bersikap adillah terhadap semua orang, yang dekat dan yang jauh. Dalam melaksanakan perintah Allah, jangan takut apa saja...(Abu Yusuf)

Sebalik nya para pemerintah sentiasa bersedia untuk mendengar nasihat daripada Ulama dan melaksanakannya. Khalifah Harun al-Rasyid menerima baik kedua-dua nasihat berkenaan dengan diiringi ucapan terima kasih. Atas semangat yang samalah juga Khalifah Abu Ja’far al-Mansur meminta al-Imam Malik menulis sebuah kod undang-undang bagi digunakan di seluruh mahkamah pada waktu itu. Untuk itu al-Imam Malik menulis Kitab al-Muwatta’ yang masyhur sampai sekarang itu. (Abu Zahrah)Begitulah juga Khalifah Harun al-Rasyid meminta Abu Yusuf menulis tentang dasar kewangan negara yang kemudiannya melahirkan Kitab al-Kharaj yang masyhur itu.(Abu Yusuf)

Pembangunan Ummah:

Tentu nya antara objektif di sebalik hubungan kerjasama di antara Ulama dan Umara ini ialah pembangunan Ummah. Itulah antara pengertian yang terdapat dalam hadis Rasulullah s.a.w. yang menyebut bahawa Ulama dan Umara itu dua jenis manusia yang boleh menentukan baik buruk nya masyarakat dan Ummah. Kerana salah satu daripada aspek dalam kebaikan ummah ia lah pembangunan nya.

Salah satu aspek pembangunan penting bagi ummah ialah pengukuhan kepimpinan di kalangan ummah itu sendiri. Bagi Ibn Taimiyah, ia adalah kewajipan keagamaan yang perlu dilaksanakan. Kata beliau, tiada kepentingan yang boleh dicapai kecuali ada permuafakatan di antara satu sama lain. Sedangkan permuafakatan memerlukan kepimpinan. Benarlah kata orang bahawa asas kepada pembangunan ekonomi itu ialah kestabilan politik.

Memperkukuhkan pandangan beliau itu Ibn Taimiyah menyebut hadis- hadis Rasulullah yang menyebut tentang keperluan melantik pemimpin bila saja berlaku perkumpulan di antara orang Islam, dalam musafir misal nya. Apalagi dalam politik, sosial dan ekonomi yang menjadi asas yang begitu ketara dalam pembangunan.(Ibn Taimiyah)

Dalam sejarah Islam yang panjang itu, pembangunan Ummah menjadi begitu pesat sekali di zaman pemerintahan Abbasiah. Kerana kestabilan politik boleh dikatakan telah tercapai sepenuh nya, baik pada peringkat dalaman mahu pun pada peringkat luaran. Begitulah juga di dunia zaman moden ini. Mana saja negara yang politik nya bergolak tiada kemajuan yang dapat dijayakan. Sebalik nya pula apabila politik menjadi stabil, kemajuan dengan senang saja dapat dijayakan.

Dalam realiti Indonesia dan Malaysia pun sama. Kenyataan banyak menunjukkan bahawa kemajuan menjadi pesat pada waktu kepimpinan politik menjadi stabil. Sebalik nya, dalam keadaan politik goyah tiada kemajuan yang boleh dicapai dan pembangunan ummah menjadi begitu lembap sekali.

Penutup:

Apa pun juga, semua buah fikiran yang diperkatakan dalam kertas ini lumrah belaka. Apa yang baru hanyalah peringatan dan pengungkapan kembali tentang nilai hidup yang sangat murni ini.

Penekanan terhadap penyuburan aliran dan amalan Ahl al-Sunnah Wa al-Jamaah sebenar nya boleh membantu ke arah mencapai apa yang dicita-citakan itu. Kerana kesederhanaan nya boleh mengurangkan pertentangan antara satu sama lain, baik di antara Ulama dan Umara mahupun di antara Ulama dan Ulama sendiri.

Cara nya ialah dengan melihat Ahl al-Sunnah Wa al-Jama’ah sebagai aliran utama di kalangan Ummah yang diwarisi dari zaman ke zaman. Sebagai aliran utama ia perlu diperluaskan tafsirannya. Para pemimpin nya perlu bijak memasukkan ke dalam aliran itu apa saja golongan yang berkemungkinan. Malah juga perlu bijak agar tiada siapa yang menyatakan dia dari kalangan Ahl al-Sunnah Wa al-Jama’ah di singkirkan.

Sesungguh nya pada konsep “’Am al-Jama’ah” yang menjadi titik penutup kepada pergolakan politik yang sangat membimbangkan pada zaman awal Islam itu ada pengertian yang mendalam terhadap pembangunan Ummah pada waktu itu. Sedangkan Mu’awiyah tidaklah seorang yang terlalu ideal berbanding dengan tokoh lain. Benarlah sabda Rasulullah yang bermaksud “Bahawa tangan Allah itu ada bersama Jama’ah”

Wallahu a’lam.

Bibliografi

Abu Zahrah, Muhammad, Tarikh al-Madzahib al-Islamiyah, Kahirah: Dar al-Fikr al-Arabi, 1971

Abd. Al-Khaliq, Farid, Fi al-Fiqh al-Siasi al-Islami, Kahirah: Dar al-Syuruq, 1998

Badri (al), Abd Aziz, Al-Islam Baina al-Ulama’ Wa al-Hukkam, Al-Madinah al-Munawwarah: Al-Maktabah al-Ilmiyah, 1980

Farra`(al), Abu Ya’la, Al-Ahkam al-Sultaniyah, Bairut: Dar al-Kutub al-Ilmiyah, 1983

Gudli, Nur Abd, Fan al-Hukm Wa al-Siasah al-Syar’iyah Fi al-Fikr al-Islami, Kuala Lumpur: Dar al-Tajdid, 2007

Ibnu Taimiyah, Al-Siasah al-Syar’iyah Fi Islahi al-Ra’i Wa al-Ra’iyah, Kahirah: Matba’ah Salafiyah, 1387H.

Mawardi (al), Al-Ahkam al-Sultaniyah, Bairut: Dar al-Kutub al-Ilmiyah, 1978

‘Usymawi (al), Muhammad Sa’id, Al-Islam al-Siasi, Kahirah: Sina Lil-Nasyr, 1987

Sumber: sini

Pemikir Peradaban Islam

2010-07-04T15:48:00.002+08:00

Oleh HAPPIS BASHA

Di Algeria, nama Malik bin Nabi amat tersohor kerana diakui sebagai pemikir Islam yang tajam pandangannya. Beliau bukan sahaja dikenali di negaranya sendiri malah dikenali juga di seluruh negara-negara Islam.

Malik bin Nabi dilahirkan di kota Qasanthiah, Aljazair, Algeria pada tahun 1905. Ayahnya bernama Umar bin Khudhar bin Mushtafa bin Nabi dan tidak beberapa lama kemudian keluarganya mula berpindah ke wilayah Tibsah ketika usianya masih kecil. Beliau juga seorang yang amat gemar membaca dan berminat dengan puisi dan syair arab.

Semenjak berpindah ke Tibsah, beliau sering berkunjung ke sebuah madrasah pengajian al-Quran. Dalam waktu yang sama, beliau juga belajar di sekolah Ibtida’yah. Menurut gurunya, beliau merupakan seorang murid yang cemerlang dan sering mendapat tempat pertama dalam peperiksaan di sekolah tersebut.

Kemudiannya beliau meneruskan pengajian ke peringkat menengah di sebuah sekolah di kota Qasanthinah. Pada masa yang sama, beliau turut mengikuti kuliah agama yang disampaikan oleh Syeikh Ibnu Abid dan Syeikh Maulud bin Muhana di sebuah masjid di kota tersebut.

Selepas menamatkan pelajaran di sekolah menengah, beliau kemudiannya mencari kerja sambilan di beberapa tempat, dan pada sekitar tahun 1930, beliau belayar ke Perancis untuk melanjutkan pelajaran di Universiti Listrik dan tamat pada sekitar tahun 1935.

Dalam memperjuangkan Islam, beliau mempunyai beberapa pandangan yang kritis, rasional dan pernah menegaskan bahawa sikap dan komitmen anak muda perlu dalam perjuangan Islam dan seharusnya berteraskan iman dan akhlak malah dasar-dasar Islam juga menjadi keutamaan dalam perjuangan tersebut.

Apa yang beliau inginkan, bahawa Islam harus dipraktikkan dalam setiap kehidupan manusia yang meliputi aspek politik, pendidikan, perkembangan negara selaras dengan kemodenan era globalisasi.

Dalam mempersembahkan intipati pemikiran dan pengalamannya terhadap dunia Islam, Malik bin Nabi tidak pernah lokek dan ternyata segala idealisme serta penjelasannya mengenai Islam membuatkan beliau sangat dikagumi oleh generasi muda barat mahu pun timur.

Pemikirannya dijadikan sebagai "manhaj" untuk berinteraksi dengan peradaban kontemporari, menggunakan akal untuk mengkaji warisan kemanusiaan, dan mempertimbangkan elemen-elemen yang penting berteraskan neraca syariah Islam. Beliau berkeyakinan bahawa pertimbangan yang didasari syariah Islam akan membawa manusia kepada status kemuliaan hidup malah dapat memakmurkan bumi dengan amal ibadat kepada Allah S.W.T.

Sehingga kini, beliau diibaratkan sebagai obor kepada aktiviti, pemikir dan pengkaji yang mempersembahkan lontaran idea dan pemikiran menurut Islam. Ceramah dan penulisannya sering ditumpukan kepada golongan remaja bagi memupuk semangat kesedaran dalam meyakini agama, berpegang teguh pada komitmen agama, serta menerapkan hukum-hukum agama dalam kehidupan.

Malik bin Nabi jua pernah berkata, hanya Islam sahaja yang dapat menyembuhkan luka yang parah, hati yang tercalar dan dapat menyelesaikan segala persoalan yang dihadapi oleh umat Islam keseluruhannya.

Kini banyak hasil karya-karya beliau yang tersebar ke sarata dunia dan diterjemahkan ke beberapa bahasa dunia termasuk bahasa Arab yang kebanyakannya menyentuh mengenai masalah peradaban dan jalan penyelesaiannya.

Antara karya-karya beliau yang terkenal adalah “Azh Zhahirah al-Quraniah”, “Wijhatul Alam al-Islami”, “Syuruthun Nahdhah”, “Labbaik” dan banyak lagi. Melalui karya-karya tersebut, Malik bin Nabi juga berusaha memberi kesedaran kepada pemuda Islam mengenai agenda barat yang cuba mengekang dunia Islam serta menghina umat Islam.

Buku-buku beliau turut menyentuh sekitar perbincangan dan kupasan mengenai kebangkitan Islam dan syarat-syaratnya, peradaban barat dan cara menghadapinya serta menyentuh keperibadian Muslim dan ciri-cirinya.

Beliau sering mengingatkan umat Islam mengenai sikap dan pemikiran mereka yang sedia untuk dijajah jika mereka tidak mempunyai keyakinan diri. Beliau turut menegaskan jika jiwa dan minda umat Islam berada dalam keadaan lemah, ia akan memberi ruang kepada barat untuk menyalurkan ideologinya dan secara tidak langsung corak pemikirannya akan turut dijajah.

Selain itu, banyak kesimpulan dari karya-karyanya menyentuh aspek agama yang menyatakan bahawa tidak ada yang lebih tinggi selain daripada agama Allah S.W.T dan bahawa tidak ada kemenangan selain Allah S.W.T malah darjat umat Islam lebih tinggi kerana berjuang untuk kebenaran Islam.

Beliau jua amat berkeyakinan bahawa pada masa hadapan adalah milik Islam sekiranya umat Islam mementingkan Ilmu dan perpaduan yang berteraskan al-Quran dan Sunnah.

Beliau turut menasihati umat Islam agar tidak menjadi agen penjajah tanpa disedari, usah tunduk dengan segala tipu daya barat dan tidak meninggalkan agama, budaya termasuk pemikiran akibat tertipu dengan fantasi pemikiran barat.

Malik bin Nabi akhirnya pulang ke tanah tumpah darahnya iaitu pada awal 1973 dan kembali menyahut seruan Ilahi pada bulan Oktober ketika berusia 68 tahun.

Sumber: Sini

Keluarga Sebagai Asas Kawalan Sosial

2010-06-17T06:18:00.002+08:00

Oleh: HASNAN KASAN

Sejak kebelakangan ini kita kerap kali dipaparkan oleh akhbar-akhbar arus perdana tentang kes-kes penyelewengan sosial yang membabitkan golongan remaja khususnya, dan golongan pemuda Islam umumnya. Boleh dikatakan tidak ada keluaran akhbar-akhbar ini yang tidak memaparkan berita-berita mengenai penyelewengan sosial yang melibatkan generasi ini. Paparan-paparan sebegini menimbulkan tanda tanya kepada ahli fikir dan ahli pendidikan yang prihatin terhadap masa kini dan masa depan anak bangsa sendiri yang kelihatan telah hilang hala tuju hidup sehingga terbabit dengan penyelewengan-penyelewengan yang sepatutnya tidak dilakukan. Berbagai-bagai bentuk bayangan dan tanda tanya apabila difikirkan punca-punca berlakunya penyelewengan ini. Pihak manakah yang sepatutnya dipertanggungjawabkan atas penyelewengan yang berlaku di kalangan remaja ini. Inilah yang menjadi titik pendorong kepada penulis untuk menukilkan beberapa alternatif ke atas menyelesaikan dan membanteras penyelewengan yang berlaku.

Berbagai-bagai bentuk penyelewengan yang dilakukan oleh golongan remaja Islam di negara ini samada diperingkat penyelewengan kecil mahupun yang melibatkan jenayah berat. Penyelewengan kecil dapat dilihat melalui perbuatan melepak dan membuang masa dengan aktiviti yang tidak berfaedah. Memang perbuatan ini tidak dapat dimasukkan ke dalam mana-mana akta jenayah yang boleh dibicarakan dalam mahkamah perundangan di negara ini. Akan tetapi ia tetap sebagai satu bentuk penyelewengan yang merugikan tenaga para remaja yang sepatutnya digunakan bagi menghasilkan sesuatu yang berfaedah untuk diri mereka, keluarga, masyarakat dan negara. Penyelewengan lepak ini dapat dilihat berlaku di kampung dan di bandar. Di kampung, remaja kerap menghabiskan masa mereka dengan sia-sia di tepi-tepi padang permainan, di simpang-simpang jalan dan di kedai-kedai makanan. Manakala di bandar-bandar, remaja kerap menghabiskan masa mereka di pusat-pusat membeli belah dan tempat-tempat rekreasi.

Bukan setakat penyelewengan kecil atau peringkat rendah yang dilakukan oleh mereka, malah kebelakangan ini ada di kalangan mereka yang terlibat dengan jenayah berat seperti pengedaran dadah, pembunuhan, dan rompakan bersenjata.

Di manakah silapnya sehingga menyebabkan mereka terjerumus ke lembah penyelewengan yang tidak sepatutnya mereka lakukan? Adakah kerana mereka tidak berpendidikan? Tetapi ada di kalangan mereka yang terlibat ini terdiri daripada lulusan kolej dan universiti. Adakah kerana sistem pendidikan negara tidak berkesan? Tetapi sistem yang sama juga telah melahirkan manusia-manusia yang berguna dan memberikan sumbangan positif kepada masyarakat dan negara. Adakah guru-guru di sekolah tidak memainkan peranan yang sebenarnya? Bagaimanapun, peratusan mereka yang terlibat dengan penyelewengan ini adalah terlalu kecil jika dibandingkan dengan mereka yang berjaya dibentuk akhlak dan keperibadiannya oleh guru-guru di sekolah. Adakah ibubapa tidak memainkan peranan dalam mendidik dan mengawasi anak-anak daripada terjebak ke lembah penyelewengan yang merosakkan ini? Ya, boleh jadi, kerana sebab-sebab yang sangat kuat kaitannya.

Ya, setiap anak remaja yang terlibat dengan penyelewengan tersebut pasti mempunyai ibu bapa. Kalau pun bukan ibubapa, mereka pasti mempunyai penjaga yang sepatutnya mengawasi gerak-geri dan perkembangan hidup mereka. Ibu bapalah yang mempunyai masa yang paling lama bergaul dan berinteraksi dengan anak-anak jiga dibandingkan dengan orang lain. Guru hanya berksempatan bergaul dengan pelajar beberapa jam sahaja di sekolah. Waktu anak-anak remaja berada di sekolah hanyalah daripada pukul 7.30 pagi hingga 2.00 petang. Sedangkan baki masa yang lebih daripada itu adalah dihabiskan oleh anak-anak remaja bersama keluarga dengan berbagai-bagai bentuk aktiviti. Ataupun dengan kata yang lebih mudah, masa selebih daripada waktu persekolahan adalah menjadi tanggungjawab ibu bapa mengawasi dan mendidik anak-anak mereka.

Di sinilah pentingnya setiap keluarga memberikan perhatian terhadap aktiviti dan perkembangan anak-anak sejak dari kecil. Ini kerana Nabi Muhammad s.a.w dengan jelas telah menekankan pengaruh ibu bapa terhadap pembentukan sahsiah anak-anak melalui sabda baginda yang bermaksud:

“Setiap anak dilahirkan dalam keadaan yang suci bersih (daripada sebarang pengaruh dan corak hidup), maka kedua ibu bapanyalah yang akan mencorakkannya untuk menjadi Yahudi, Nasrani atau Majusi.”

Ya, peranan ibu bapa amatlah besar terhadap pembentukan sahsiah anak-anak tanpa mengira peringkat usia. Kalau ada orang mengatakan bahawa tahap remaja adalah tahap yang telah sukar untuk dibentuk, maka persoalan yang perlu ditimbulkan ialah ´adakah anak remaja ini terus membesar diperingkat remaja tanpa melalui zaman kecil dan zaman kanak-kanak awal remaja?´ Pepatah orang Melayu ada mengatakan “sikit-sikit lama jadi buki”´. Nabi Muhammad s.a.w pula pernah bersabda yang bermaksud: “Benda yang banyaknya haram, maka sedikitnya juga adalah haram”´

Ya, yang besar pasti bermula dengan yang kecil dan yang banyak pasti bermula dengan yang sedikit. Semuanya mempunyai titik permulaan, termasuklah penyelewengan yang dilakukan oleh anak-anak remaja yang telah meningkat dewasa. Bentuk penyelewengan itu sudah pasti telah diperoleh atau diketahui atau telah mula dilakukannya sebelum mereka terjebak ke dalam yang lebih hebat dan besar. Sebagaimana contoh, anak remaja yang terlibat dengan penagihan dadah, sudah pasti kemungkinan besarnya berpunca mereka telah terjebak ke dalam dalam lembah perbuatan menghisap rokok sedemikian lama sebelum itu lagi.

Persoalannya ialah pihak manakah yang lebih bertanggungjawab dalam membanteras lebih awal lagi dairpada mereka terjebak ke dalam perbuatan-perbuatan yang berbentuk penyelewengan akhlak ini? Sudah pasti ibu bapa atau keluarga yang hampir dan sentiasa bersama mereka setiap hari. Siapa lagi yang lebih mengetahui perkembangan dan aktiviti anak-anak kalau bukan ibu bapa mereka?

Di sinilah pentingnya diberikan penekanan bahawa keluarga adalah tunjang yang berupaya membentuk diri anak-anak remaja dengan ketahanan yang mantap daripada terjebak ke dalam kancah penyelewengan akhlak sebagaimana yang dapat dilihat berlaku di sana sini sekarang ini. Ibu bapa terutamanya perlu memberikan perhatian terhadap anak-anak yang sedang menjalani proses pembelajaran samada secara formal ataupun tidak formal dari alam sekeliling mereka. Gerak-geri mereka, perubahan yang berlaku pada mereka dan peralihan kecenderungan yang berlaku mesti dicerap dan diteliti supaya sebarang sikap negatif dapat ditangkis dan dikikis dari awal lagi.

Pepatah Melayu mengatakan “melentur buluh biarlah dari rebungnya”. Ya, memang benar. Sekiranya anak-anak remaja ini telah menjadi buluh yang liat dan tidak boleh dibentuk, maka pada ketika itu adalah terlalu sukar untuk mengubah perkara-perkara negatif yang telah sebati dengan jiwa dan diri mereka. Ketika mereka masih kecil dan masih bergantung kepada ibu bapalah, masanya untuk membentuk mereka mengikut corak yang diinginkan. Tidak ada ibu bapa yang mahukan anak-anak mereka menjadi orang yang tidak berguna dan menjadi sampah masyarakat atau yang menjadi perosak kepada keamanan dan ketenteraman masyarakat. Semua ibu bapa inginkan anak-anak mereka menjadi manusia yang berguna dan baik. Tetapi adalah keinginan ini dituruti dengan langkah-langkah dan tindakan-tindakan yang boleh menghasilkan keinginan tersebut?

Oleh sebab itu, ibu bapa perlu mengorak langkah seawal mungkin untuk bertindak membuat perancangan dan melaksanakan pelan strategi dalam membentuk jati diri muslim di dalam diri anak-anak mereka. Langkah ini tidak boleh diabai atau ditangguhkan kerana ialah akan mengakibatkan kesan yang tidak baik. Tambahan pula bukan senang hendak menghasilkan kebaikan dan bukan susah hendak mendapat keburukan. Untuk mendapat anak yang berakhlak mulia perlu kepada jihad atau usaha yang gigih, bukannya usaha yang sambil lewa dan melepas batuk di tangga. Ibu bapa perlu berhempas pulas untuk mengisi jiwa anak-anak yang masih kecil dengan sifat-sifat yang terpuji. Dalam waktu yang sama ibu bapa juga perlu bersilat ke kiri dan ke kanan untuk menepis tikaman dan serangan musuh yang hendak merosakkan anak-anak itu. Inilah peranan ibu bapa yang amat berat, tetapi mereka tidak boleh lari daripadanya.

Usaha membina jati diri anak-anak ini adalah satu kemahiran yang perlukan ilmu pengetahuan dan latihan. Ia tidak dapat diperoleh dengan spontan atau begitu mudah sekali. Ada beberapa aspek yang perlu diberikan perhatian dalam menjamin kejayaan mendidik anak-anak dan membentuk jati diri dalam jiwa mereka.

Sumber: Sini

"Tiada Batas Dalam Berdakwah"

2010-06-15T06:08:00.002+08:00

Oleh HAPPIS BASHA

Beliau adalah Sheikh Sayid Abul Hasan Ali al-Hasani An-Nadwi dilahirkan pada 6 Muharam 1333, bersamaan tahun 23 November 1914 Masihi bertempat di Takia Kala, di Bandar Rae Berily.

Sejak zaman remaja, beliau telah mula mengumpulkan kitab-kitab hasil penulisan ulama terdahulu dan juga kitab karangan ayahnya sebagai bahan bacaan dan rujukannya. Beliau mempunyai satu sudut bacaan dan rujukannya sendiri yang dinamakan sebagai Maktabah Abil Hasan Ali yang bermaksud (Perpustakaan Abul Hasan Ali).

Dengan berlatarkan keluarga yang begitu mementingkan ilmu, tidak hairanlah bahawa minat membaca dan ilmu yang ada pada beliau terserlah sejak usianya yang masih muda lagi. Beliau yang berasal dari India merupakan orang yang pertama diiktiraf untuk menjadi anggota "Majma al-Ilmi al-Lughhawi" (Pusat Bahasa Arab ) bertempat di Damsyik Syria.

Beliau mempunyai ramai guru dalam pelbagai bidang ilmu. Antara gurunya ialah Sheikh Khalil bin Muhammad al-Yamani di mana beliau telah mempelajari bahasa Arab sehingga usianya mencecah 12 tahun. Ketekunan beliau dalam pengajian bahasa Arab menyebabkan beliau dapat bertutur serta memahami bahasa Arab dengan baik.

Selain itu, beliau turut berguru bersama Syeikh Khawajah Abdul Hayy al-Farooqi dalam bidang ilmu tafsir. Manakala dalam bidang ilmu "Nahu", beliau berguru dengan bapa saudaranya sendiri iaitu Syeikh Sayid Muhammad Talhah al-Hasani.

Dalam menjalankan kerja-kerja dakwah, beliau telah menjelajah ke beberapa buah negara. Beliau sering bermusafir ke negara-negara Islam bagi mengukuhkan ukhuwah Islamiah terutama dengan para ulama.

Di kalangan para ulama pula, beliau telah berkesempatan bertemu dengan banyak ulama antaranya Syeikh Abdurramad al-Banna al-Saati (ayah kepada As-Syahid Hassan al-Bana), Syeikh Muhammad Syakir, Syeikh Hamid al-Fiqqi dan juga Syeikh Mustafa Shabri (bekas Syeikhul Islam kerajaan Uthmaniah).

Beliau juga telah menghasilkan beberapa buah buku antaranya berjudul “Tokoh-Tokoh Pemikir Islam” dan “Dakwah dalam Islam”, “Empat Sendi Islam Yang Utama”, “Pertarungan Antara Pemikir Islam dan Barat di Negara-Negara Islam” dan “Riwayat Hidup Rasulullah s.a.w.”

Penulisan beliau diwarnai dengan berlatarbelakangkan sejarah serta dititip dengan tinta kerohanian yang menusuk kalbu, membuatkan karya-karyanya mudah difahami dan memberi kesan terhadap hati para pembaca.

Buku beliau yang berjudul “Apakah Derita Yang Akan Melanda Dunia Bila Umat Islam Mundur”, ternyata telah berjaya membuka hati dan mata pemimpin dan umat Islam tentang perihal kerugian yang dialami oleh dunia keseluruhannya. Dalam buku tersebut penanya menyatakan sekiranya umat Islam terus dilena fantasi, tanpa menyedari bahawa orang-orang Muslim sebenarnya sudah jauh ketinggalan dalam pelbagai bidang ilmu jika dibandingkan dengan barat.

Ketika berceramah beliau juga tidak pernah leka dalam memberikan idea dan pandangan malah meneruskan usaha dakwahnya itu sehingga ada di kalangan umat Islam yang tersentuh hati dan tidak dapat menahan perasaan, jatuh pengsan, dan terpaksa diusung keluar.

Beliau dianggap sebagai pendakwah ulung yang mampu mengubah perilaku zalim kerajaan Mongol kepada keadaan kesejahteraan Islam melalui sistem dakwahnya ketika itu. Nama beliau telah tersohor di beberapa buah negara Islam malah telah dijemput oleh Raja Jordan, Raja Abdullah bin Raja Syarif Hussain di atas perwatakankannya dan kesungguhan beliau dalam berdakwah.

Selain itu beliau juga sering bertemu dengan ulama-ulama besar negara Islam seperti di Mekah dan Madinah. Di antara ulama besar yang sering dikunjunginya ialah Syeikh Muhammad al-Arabi ait-Tabani bin Abbas al-Maliki, dan banyak lagi.

Dikalangan pemikir Islam pula, beliau pernah bertemu dengan pujangga Iqbal ketika beliau baru berusia 14 tahun. Selain itu, beliau juga pernah bertemu dengan As-Syahid Sayid Qutb, Syeikh Muhammad al-Ghazali dan Dr. Muhammad Hussain Haikal.

Statusnya sebagai seorang “ahlul bait” melalui keturunannya yang sampai pada nasab Saidina Hasan bin Ali bin Abi Talib r.a, tidak menjadikan beliau terasing dan terpisah daripada masyarakat umum tidak kira darjat atau pangkat. Peribadinya yang begitu sederhana, zuhud, bersikap terbuka dan ikhlas membuatkan orang ramai menyenanginya dan mendampinginya tidak kira usia muda mahu pun tua.

Setelah hampir setengah usianya dihabiskan dengan perjalanan dakwah menyeru umat Islam agar kembali teguh kepada al-Quran dan Sunah, beliau telah dijemput pulang ke sisiNya ketika sedang bersiap dikediamannya untuk menghadiri solat Jumaat.

Sumber: Sini

TASAWWUF DAN PERANANNYA DALAM PEMBINAAN KERANGKA SPIRITUAL AHLI SUNNAH WA AL-JAMA`AH

2010-06-01T04:46:00.003+08:00

Oleh
Abdul Manam bin Mohamad al-Merbawi
Jabatan Usuluddin, Fakulti Pengajian Kontemporari Islam
Universiti Darul Iman Malaysia Kampus KUSZA

Pendahuluan

Tasawwuf merupakan salah satu dari tiga tiang asas agama Islam. Ia merupakan dimensi kerohanian bagi agama ini. Dengannya Iman dan keyakinan menjadi lebih kuat, perlaksanaan terhadap tuntutan syariat menjadi lebih sempurna dan penghayatan nilai-nilai akhlak menjadi lebih berkesan. Tanpanya Iman hilang kemanisannya, amal ibadah hilang kekhusyukannya dan akhlak hilang kemurniannya. Ia seumpama kawalan keselamatan dan perhiasan bagi sesebuah rumah yang menjadikannya lebih selamat dan bernilai tinggi. Memiliki keimanan semata-mata tanpa keislaman dan keihsanan adalah seumpama memiliki tapak rumah. Sekalipun pemiliknya ada tempat bertapak namun dia terdedah kepada kepanasan matahari dari basahan hujan. Memiliki keimanan dan keislaman semata-mata pula tanpa keihsanan adalah seumpama memiliki tapak dan rumah yang tidak siap dan tidak sempurna. Sekalipun pemiliknya ada tempat berteduh namun ia terdedah kepada kecurian dan rumahnya tidak bernilai tinggi. Manakala ihsan pula adalah seumpama rumah yang lengkap dan berperhiasan yang bukan sahaja selamat dihuni malah bernilai tinggi.

Dunia Islam telah melahirkan ramai tokoh ahli tasawwuf berkalibar. Mereka telah meletakkan asas-asas, menghuraikan permasalahan dan menulis karya-karya demi menyebarkan ilmu dan menjaga tasawwuf daripada penyimpangan dan penyelewengan golongan yang jahil, berpura-pura dan berniat jahat terhadap tasawwuf dan Islam. Hasil daripada usaha mereka inilah huraian mengenai tasawwuf yang murni masih dapat ditemui sampai sekarang termuat dalam karya-karya mereka sekalipun wujudnya unsur-unsur kesamaran dan penyelewengan yang disebarkan oleh golongan Batiniyyah dan sebagainya yang berlabel dan berselindung di sebalik nama tasawwuf. Kertas kerja ini akan menjelaskan beberapa perkara asas yang akan memberikan gambaran tentang tasawwuf seperti yang dihuraikan oleh para ulamanya yang muktabar.

Konsep Tasawwuf

Tasawwuf selalu diberikan gambaran yang menyentuh sudut-sudut tertentu sahaja terutamanya ketinggian akhlak, kezuhudan, peribadatan dan kekeramatan lahiriah. Menggambarkan tasawwuf dengan gambaran-gambaran tersebut ternyata tidak tepat dan tidak menyentuh intipati sebenar dan menyeluruh tentang tasawwuf itu. Pengertian sebenar tasawwuf itu ialah pencapaian darjat ihsan yang digambarkan dalam hadis Nabi s.a.w. yang bermaksud: “ihsan itu ialah engkau beribadah kepada Allah seolah-olahnya engkau melihat-Nya, sekiranya engkau tidak melihat-Nya maka sesungguhnya Dia melihat engkau”.

Hakikat ihsan itu tercapai dengan dua perkara iaitu ibadah yang sempurna lagi berterusan dan kehadiran hati, kesedaran jiwa, serta penyaksian batin terhadap makna-makna ketuhanan (hakikat-hakikat tawhid) dalam ibadah tersebut. Penyaksian batin ini diistilahkan oleh ulama tasawwuf sebagai muraqabah dan mushahadah dan ia mempunyai beberapa tingkatan tertentu. Pencapaian mushahadah ini akan membuahkan berbagai ahwal dan maqamat. Dari sinilah timbulnya berbagai persoalan tasawwuf yang dibicarakan secara panjang lebar oleh ahli sufi dalam karya-karya mereka.

Dengan kata lain, hakikat sebenar tasawwuf itu ialah tercapainya kebersihan diri, zahir dan batin. Kebersihan zahir membawa maksud keterikatan anggota lahiriah manusia dengan peraturan atau hukum-hukum agama iaitu apa yang diistilahkan sebagai `ibadah. Kebersihan batin pula bermaksud kebersihan hati daripada sifat-sifat tercela (takhalli) dan terhiasnya ia dengan sifat-sifat terpuji (tahalli) iaitu apa yang disebut sebagai `ubudiyyah. Manakala kemuncak kebersihan batin manusia itu ialah terbuangnya sesuatu yang lain daripada Allah dari lubuk hati dan zahir kebenaran Allah di hati itu (tajalli) sehingga ia dapat melihat dengan jelas tanda-tanda keagunganNya dan merasai kehebatanNya iaitu apa yang dinamakan `ubudah. Kebersihan batin inilah yang membawa kepada tercapainya darjat ihsan seperti yang digambarkan dalam hadis.

Pengertian tasawwuf seperti inilah yang dapat dilihat pada definisi yang diberikan oleh Shaykh `Abd al-Qadir al-Jilani. Menurut beliau, tasawwuf itu ialah penyucian hati (tasfiyah) daripada sesuatu yang lain dari Allah. Shaykh Ahmad Zaruq telah meneliti definisi-definisi yang telah dikemukakan oleh para ulama tasawwuf dan membuat kesimpulan dengan menyatakan bahawa tasawwuf telah dihurai, ditafsir dan didefinisikan sejumlah hampir dua ribu. Semua itu terhimpun atau merujuk kepada satu pengertian sahaja iaitu “benarnya tawajjuh hati kepada Allah”. Permulaan tawajjuh hati itu ialah terhasilnya intibah (kesedaran jiwa) yang membawa kepada taubah yang benar. Pertengahannya ialah merasai ahwal dan mencapai maqamat. Kesudahannya pula ialah tertumpu pandangan hati hanya kepada Allah semata-mata, tidak kepada yang lain dariNya. Di sinilah terhasilnya mushahadah dan inilah kemuncak ihsan.

Kedudukan Tasawwuf Dalam Islam

Agama Islam secara umumnya menjadi lengkap dengan adanya tiga perkara iaitu islam, iman dan ihsan yang merupakan tiga rukun agama. Kedatangan Jibril a.s. menemui Nabi s.a.w. dan seterusnya bertanyakan baginda tentang islam, iman dan ihsan dalam peristiwa yang terkenal itu adalah bertujuan mengkhabarkan tentang rukun agama yang terdiri dari tiga perkara tersebut. Perkara ini dapat diperhatikan pada penjelasan Nabi s.a.w. yang bermaksud “sesungguhnya dia itulah Jibril yang datang kepada kamu bagi mengajarkan kepada kamu agama kamu”.

Ketika Nabi s.a.w. ditanya tentang islam baginda menjelaskan bahawa ia adalah mengucap dua kalimat shahadah, mendirikan solat, mengeluarkan zakat, berpuasa pada bulan Ramadan, dan menunaikan haji bagi yang mampu. Apabila Nabi s.a.w. ditanya tentang iman baginda menjelaskan bahawa ia adalah percaya kepada Allah, para malaikat-Nya, kitab-kitab-Nya, rasul-rasul-Nya, hari akhirat dan percaya kepada ketentuan Allah sama ada baik atau buruk. Apabila Nabi s.a.w. ditanya pula tentang ihsan baginda menjelaskan bahawa ia adalah beribadat kepada Allah seolah-olah melihat-Nya sekiranya tidak melihat-Nya maka Allah itu melihat hamba-Nya. Keseluruhan rukun islam adalah merujuk kepada amalan lahiriah manusia. Rukun iman pula merujuk kepada kepercayaan dan keyakinan hati. Manakala ihsan pula merujuk kepada penyaksian hati yang membawa kepada pencapaian hakikat keikhlasan.

Pengamalan terhadap rukun Islam diistilahkan sebagai syariat atau maqam Islam. Manakala peningkatan tahap kebersihan dan kejernihan rohani yang dicapai hasil daripada pengamalan terhadap syariat itu diistilahkan sebagai tarekat atau maqam Iman. Tarekat itu pula membawa kepada sesuatu yang diistilahkan sebagai hakikat atau maqam Ihsan. Hakikat itu secara keseluruhannya bermaksud pencapaian dan penyaksian rohani terhadap hakikat-hakikat ketuhanan Allah dan keikhlasan dalam melaksanakan ibadat. Hakikat atau maqam Ihsan inilah merupakan intipati tasawwuf.

Dengan kata lain syariat atau maqam Islam itu ialah ibadat kepada Allah yang berasaskan keyakinan terhadap-Nya semata-mata. Tarekat atau maqam Iman itu ialah gerakan rohani iaitu peningkatan tahap kehadiran hati dan kebersihan batin yang berlaku di sebalik ibadat tersebut. Manakala hakikat, maqam Ihsan atau tasawwuf itu pula ialah penyaksian hati terhadap hakikat-hakikat ketuhanan Allah sehingga fana´ dalam penyaksian tersebut. Hakikat adalah hasil atau natijah yang diperolehi daripada tarekat dan tarekat itu pula adalah natijah yang didapati daripada syariat.

Ahli tasawwuf menggunakan istilah yang berbagai-bagai dalam menggambarkan ketiga-tiga perkara ini. Antaranya, ada yang menjelaskan syariat itu sebagai `ibadah, tarekat itu `ubudiyyah dan hakikat itu `ubudah. Ada juga yang menggambarkan syariat itu sebagai khidmah (praktik atau amali), tarekat itu qurbah (pendekatan diri) dan hakikat itu wuslah (pencapaian rohani). Ada juga yang menyebut syariat itu sebagai ibadat, tarekat itu hudur (kehadiran hati) dan hakikat itu shuhud (penyaksian rohani). Apa yang jelas, kepelbagaian istilah tersebut adalah merujuk kepada perkara yang sama. Oleh itu dapat disimpulkan bahawa tasawwuf ialah maqam Ihsan yang merupakan hasil daripada perlaksanaan terhadap syariat secara yang lebih murni, teratur, terfokus, terpimpin dan istiqamah yang menatijahkan peningkatan tahap kejernihan rohani iaitu apa yang disebut sebagai tarekat.

Tasawwuf Bukan Hanya Pengetahuan Tetapi Juga Satu Pencapaian

Dari satu sudut, tasawwuf mempunyai dua pengertian iaitu pengertian umum dan pengertian khusus. Pengertian umum bagi tasawwuf secara keseluruhannya ialah satu bentuk ilmu tentang cara-cara mendidik dan membersihkan hati yang mana ia boleh diketahui menerusi pembelajaran dan pengkajian. Antara tokoh-tokoh tasawwuf yang mendefinisikan tasawwuf sebagai satu bentuk ilmu ialah Shaykh Ahmad Zaruq dan Haji Khalifah. Menurut Shaykh Ahmad Zaruq tasawwuf itu ialah satu ilmu yang bertujuan memperbaiki hati dan mengkhususkannya bagi Allah semata-mata tanpa sesuatu yang lain dariNya. Manakala Haji Khalifah pula mendefinisikan tasawwuf sebagai satu ilmu yang dengannya diketahui cara peningkatan golongan manusia yang sempurna dalam mencapai tingkatan kebahagiaan mereka.

Manakala tasawwuf dengan pengertiannya yang khusus pula merujuk kepada pencapaian hakikat-hakikat tasawwuf tersebut sehingga ia menjadi suatu pengalaman bagi diri seseorang itu dan seterusnya menjadi sifat yang sebati dengan dirinya. Antara ahli tasawwuf yang mendefinisikan tasawwuf dengan pencapaian hakikatnya ialah Shaykh Junayd al-Baghdadi dan Shaykh Ma`ruf al-Karakhi. Antara definisi al-Junayd terhadap tasawwuf ialah “bahawa yang sebenar (al-Haq) itu menghapuskan engkau dari diri engkau dan menghidupkan engkau dengan-Nya”. Keterangan beliau ini adalah mengisyaratkan kepada keadaan fana’ yang dirasai oleh hamba. al-Junayd juga pernah ditanya tentang tasawwuf lalu menjawab “iaitu engkau berserta Allah tanpa sebarang ikatan”. Kenyataan beliau ini pula mengisyaratkan kepada kedekatan rohani dan pencapaian hakikat. Manakala al-Karakhi pula mendefinisikan tasawwuf itu sebagai “berpegang dengan hakikat dan tidak berkeinginan terhadap apa yang dimiliki oleh makhluk”.

Imam al-Ghazali telah menggabungkan kedua-dua pengertian tasawwuf ini dalam satu definisi. Menurut beliau, tasawwuf itu permulaannya ilmu, pertengahannya amal dan kesudahannya pemberian (mawhibah). Ilmu itu membongkar apa yang dikehendaki, amal itu membantu dalam menuntut (apa yang dikehendaki), dan pemberian itu menyampaikan kepada kemuncak cita-cita. Gabungan kedua-dua pengertian tasawwuf ini dapat dilihat dalam definisi beliau di atas di mana beliau telah membahagikan tasawwuf itu kepada tiga peringkat iaitu permulaan (ilmu), pertengahan (amal) dan kesudahan (pemberian). Ketiga-tiga perkara tersebut terangkum dalam pengertian tasawwuf. Demikian juga Shaykh Ibn `Ajibah di mana beliau juga telah menggabungkan kedua-dua pengertian tasawwuf ini dalam satu definisi. Menurut beliau tasawwuf itu adalah satu ilmu yang mana dengannya diketahui cara-cara berjalan menuju ke hadrah Allah, membersihkan batin daripada perkara-perkara keji dan menghiasinya dengan berbagai bentuk perkara kebaikan. Permulaannya ilmu, pertengahannya amal dan kesudahannya pemberian ilahi.

Beberapa Elemen Asasi Tasawwuf

Terdapat beberapa elemen yang membentuk tasawwuf. Antara elemen utama yang membentuk tasawwuf itu ialah kesucian diri (safa’) dan penyaksian hati, peribadatan, ahklak dan kezuhudan.

i-Kesucian Diri dan Penyaksian Hati

Kesucian diri merupakan intipati bagi tasawwuf. Ia bermaksud sucinya diri daripada pelanggaran terhadap hukum syariat, sifat-sifat kecelaan, pegangan atau keyakinan yang batil dan juga tumpuan, tilikan serta pergantungan hati kepada sesuatu yang lain daripada Allah. Kesucian diri ini akan membawa kepada penyaksian hati terhadap kebenaran ketuhanan Allah, keagungan, keindahan dan kesempurnaanNya. Pencapaian penyaksian hati ini akan membuahkan keyakinan yang mantap selain akhlak yang mulia dan ibadat yang murni.

Elemen kesucian diri ini dapat dilihat dalam banyak takrifan yang diberikan oleh para ulama tasawwuf antaranya ialah takrifan yang dikemukakan oleh Shaykh Abu Bakr al-Kattani, Shaykh Abu Sa`id al-Khrraz dan Shaykh `Abd al-Qadir al-Jilani. Dalam mentakrifkan tasawwuf, al-Kattani menyebut bahawa tasawwuf itu ialah kesucian diri (safa’) dan penyaksian hati (mushahadah). al-Kharraz telah ditanya tentang sufi lalu menjawab bahawa “(sufi itu ialah) orang yang tuhannya telah membersihkan hatinya sehingga hatinya dipenuhi dengan cahaya hidayah dan orang yang berada dalam kelazatan dengan mengingati Allah. al-Jilani pula menjelaskan bahawa asal perkataan sufi itu ialah sufiya yang di ambil dari perkataan al-musafat. Kerana itu dikatakan bahawa sufi itu ialah orang yang bersih daripada penyakit-penyakit nafsu, bebas (bersih) daripada sifat-sifat kecelaannya, melalui jalan-jalan kesufian yang terpuji, berpegang dengan hakikat-hakikat kebenaran dan tidak tenteram (cenderung) hatinya kepada sesuatu makhluk.

ii-Peribadatan

Tasawwuf juga mengandungi elemen peribadatan iaitu kesungguhan, ketekunan, ketertiban dan keikhlasan dalam melaksanakan amal ibadah. Ini bererti sufi itu ialah orang yang menekuni amal ibadah dan bersungguh-sungguh melaksanakannya dalam bentuk yang lebih sempurna, teratur dan istiqamah. Elemen peribadatan dalam tasawwuf antara lain dapat dilihat pada definisi yang dikemukakan oleh Shaykh `Ali al-Muzayyin. Tasawwuf menurut beliau ialah ketaatan atau kepatuhan kepada Allah. Begitu juga Imam al-Ghazali yang antara definisi beliau terhadap tasawwuf ialah mencampakkan diri dalam `ubudiyyah (perhambaan diri kepada Allah) dan bergantung hati dengan rububiyyah (ketuhanan Allah).

iii-Akhlak

Ketinggian akhlak juga merupakan antara elemen asasi tasawwuf. Ini bererti sufi itu ialah orang yang berakhlak mulia dan bersih daripada akhlak yang keji. Elemen akhlak dalam tasawwuf antara lain dapat dilihat dalam takrifan yang dikemukakan oleh Abu Bakr al-Kattani. Tasawwuf itu menurut beliau ialah akhlak, sesiapa yang melebihi engkau pada akhlak, maka sesungguhnya dia melebihi engkau pada kejernihan rohani. Begitu juga Ahmad al-Jariri di mana tasawwuf itu menurut beliau ialah bersifat dengan semua akhlak yang murni dan bersih daripada semua akhlak yang hina.

iv-Kezuhudan

Antara elemen asasi tasawwuf ialah kezuhudan dengan erti ketidakcenderungan hati kepada perkara keduniaan, bukan semata-mata meninggalkan perkara keduniaan. Elemen kezuhudan dalam tasawwuf dapat dilihat antara lain pada takrifan yang diberikan oleh Samnun. Tasawwuf menurut beliau ialah bahawa engkau tidak memiliki sesuatu dan tiada sesuatu yang memiliki engkau. Begitu juga yang terdapat pada takrifan Ma`ruf al-Karakhi di mana tasawwuf menurut beliau ialah berpegang dengan hakikat dan berputus-asa (tidak berkeinginan) terhadap apa yang ada pada tangan (milik) makhluk.

Elemen-elemen seperti peribadatan, berakhlak mulia dan kezuhudan lahiriah secara berasingan tidak menggambarkan hakikat sebenar tasawwuf, namun ia adalah sebahagian daripada elemen yang membentuk tasawwuf dan tidak dapat dipisahkan daripadanya. Ketekunan melakukan amal ibadah tidak semestinya menunjukkan kesufian. Demikian juga memiliki akhlak yang mulia dan kezuhudan. Namun seorang sufi itu pasti menekuni amal ibadah, berakhlak mulia dan bersifat zuhud dalam bentuk yang sesuai dengan keadaan mereka.

Tasawwuf dan `Itiqad Yang Benar

Tasawwuf tidak dapat dihayati secara sebenarnya dan diselami secara mendalam sehingga sampai kepada hakikatnya oleh golongan yang berpegang dengan akidah yang menyimpang daripada landasan akidah yang hak iaitu Akidah ahl al-Sunnah wa al-Jamaah. al-Baghdadi dalam al-Farq Bayn al-Firaq telah menyenaraikan kumpulan ahli tasawwuf sebagai satu golongan daripada Ahl al-Sunnah wa al-Jamaah. Manakala al-Isfarayini pula dalam al-Tabsir fi al-Din menjelaskan bahawa antara keistimewaan mazhab Ahl al-Sunnah wa al-Jama`ah yang membezakannya daripada mazhab-mazhab lain ialah adanya tasawwuf yang bersih daripada perkara bid`ah.

Tokoh-tokoh tasawuf terkenal telah menegaskan tentang keperluan seseorang kepada aqidah yang benar dalam usaha menghayati tasawwuf. Sebagai contoh, al-Daqqaq iaitu guru kepada al-Qushayri menjelaskan bahawa seseorang salik yang berada pada peringkat permulaan perjalanan kerohaniannya semestinya membetulkan pegangan dan keyakinannya terhadap Allah s.w.t iaitu pegangan yang bersih daripada sangkaan dan keraguan, bebas daripada kesesatan dan bid`ah dan bersumberkan dalil serta hujah. Perkara yang sama juga telah dinyatakan oleh al- al-Ghazali. Beliau menyebut bahawa perkara yang mula-mula sekali yang mesti dilakukan oleh seseorang yang mahu menempuh jalan Allah ialah mempunyai pegangan yang betul dan bersih daripada perkara bid`ah. Keterangan al-Daqqaq dan juga al-Ghazali ini jelas menunjukkan bahawa aqidah yang dikehendaki seseorang itu mempelajari dan meyakininya ialah aqidah yang bersih daripada sebarang bid`ah, sangkaan dan keraguan, malah ia berasaskan keyakinan yang bersumberkan bukti dan dalil yang kukuh serta jelas. Aqidah tersebut merupakan aqidah yang membetuli aqidah Salaf iaitu aqidah Ahl al-Sunnah wa al-Jama`ah.

Aqidah Salaf secara umumnya ialah mengakui dan mempercayai Tuhan yang maha esa, tiada tuhan melainkan Dia yang bersifat dengan sifat-sifat kesempurnaan seperti hidup, mengetahui, berkuasa, berkehendak dan lain-lain lagi sebagaimana Allah sifatkan dhat-Nya dengan sifat-sifat tersebut yang ditemui dalam al-Qur’an, hadith Nabi s.a.w, keterangan para sahabat dan juga tabi`in. Demikian juga Tuhan maha suci daripada sifat-sifat kekurangan seperti berjisim, bertempat, bersifat dengan sifat-sifat makhluk, mempunyai arah tertentu, mempunyai warna, mempunyai rupa-bentuk dan sebagainya. Mengenai mutashabihat (perkara-perkara yang menimbulkan kesamaran) seperti Allah bersemayam (istiwa´) di atas `Arash, Allah mempunyai tangan (al-yad), muka (al-wajh) dan lain-lain lagi seperti yang terdapat dalam al-Qur´an dan hadith, maka pegangan Salaf dalam perkara ini ialah mempercayai dan meyakininya secara umum dengan menyerahkan penentuan maksud sebenar perkara tersebut kepada Allah dan mengetahui bahawa tidak ada sesuatu yang menyerupai-Nya dan perkara-perkara tersebut thabit bagi Allah sebagaimana Allah menthabitkan bagi diri-Nya dalam al-Qur´an.

al-Ghazali pula telah menerangkan dengan lebih terperinci lagi tentang perkara ini dengan menjelaskan bahawa mazhab Salaf mengandungi tujuh perkara iaitu, Pertama: Mensucikan Allah daripada sifat-sifat kebendaan seperti berupa, berbentuk, berjisim dan seumpamanya. Kedua: Membenarkan dan mempercayai apa yang disabdakan oleh Rasulullah s.a.w. itu benar dan ia merupakan perkara sebenar seperti yang disabda dan dimaksudkan oleh baginda. Ketiga: Mengakui kelemahan atau ketidakmampuan dirinya untuk mengetahui maksud perkara-perkara tersebut dan ia bukanlah urusannya. Keempat: Berdiam diri iaitu tidak bertanya tentang maksud perkara-perkara tersebut dan juga tidak berusaha mencari maksudnya di samping mengetahui bahawa bertanya tentang perkara tersebut adalah bid`ah. Kelima: Menahan diri daripada melakukan tasarruf (ubah-suai) pada lafaz-lafaznya dengan merubah, menukar dengan bahasa lain, menambah, mengurangi, mencantum dan memisahkannya malah tidak menuturkannya kecuali dengan lafaz asalnya. Keenam: Menahan diri daripada mencari maksud perkara-perkara tersebut dan berfikir tentangnya. Ketujuh: Menyerahkan pengetahuan tentang maksud perkara-perkara tersebut kepada ahlinya iaitu tidak beranggapan bahawa oleh kerana perkara tersebut tidak diketahuinya kerana kelemahan dirinya, maka ia juga tidak diketahui oleh Rasulullah s.a.w, para nabi, siddiqin atau juga awliya´.

Termasuk dalam perkara membetulkan aqidah ialah membetulkan kepercayaan dan keyakinan terhadap para nabi dan rasul a.s. dan juga perkara-perkara yang berkaitan dengannya. Kepercayaan kepada para nabi dan rasul ini ialah mengakui kenabian para nabi a.s. secara umum dan kenabian nabi Muhammad s.a.w secara khusus, kewajiban mematuhi dan mengikuti apa yang diperintah dan dilarang oleh baginda dan juga kewajiban mempercayai setiap perkara yang disampaikan mengenai sifat-sifat Allah, kebangkitan, syurga, neraka, perhimpunan, perhitungan, melihat Allah, hari kesudahan dan kehancuran dunia, azab kubur dan perkara-perkara lain lagi yang diriwayatkan daripada baginda s.a.w.

Dalam hal berkait perkara aqidah ini, seseorang itu tidak cukup hanya dengan bertaqlid (ikutan) semata-mata tanpa mengetahui dan memahami dalil-dalil iaitu dalil akal dan dalil naqli (al-Qur´an dan hadith). Ini kerana, bertaqlid semata-mata tanpa didasari dalil-dalil yang kuat menjadikan seseorang itu mudah terpedaya dengan tipu-daya syaitan yang menimbulkan berbagai was-was dan keraguan yang akhirnya menyebabkan dia tergelincir daripada landasan aqidah yang betul sebagaimana dikehendaki. Mengenai perkara ini, seorang tokoh tasawuf terkenal iaitu Ahmad al-Jariri menegaskan bahawa sesiapa yang keyakinannya tidak berdasarkan ilmu tauhid iaitu tidak memerhati, mempelajari dan memahaminya dengan betul berdasarkan dalil-dalilnya, maka tipu-daya akan menggelincirkan dan menjatuhkannya ke jurang kebinasaan.

Tasawwuf dan Keterikatan Dengan Syariat

Tasawwuf sering dikaitkan dengan fahaman “hakikat itu isi dan syariat itu kulit”. Lantaran itu segolongan orang yang merasakan diri mereka bertasawwuf mengambil sikap memandang remeh kepada syariat dan meringan-ringankannya malah mencuai dan mengabaikannya. Begitu juga tasawwuf sering dikaitkan dengan fahaman “gugur taklif” di mana menurut fahaman ini seseorang itu apabila sampai ke satu tingkatan yang tinggi dalam hubungan dengan tuhan akan gugur kewajiban melaksanakan syariat. Lantaran itu mereka tidak lagi melaksanakan solat dan kewajiban-kewajiban agama yang lain kerana merasa cukup dengan niat dan gerak hati semata-mata. Mereka beranggapan bahawa orang-orang yang melaksanakan kewajiban agama tersebut adalah terhijab dan bersifat kulit semata-mata.

Fahaman ini bukanlah fahaman tasawwuf yang sebenar. Ia adalah fahaman golongan Batiniyyah yang diseludup masuk ke dalam pemikiran tasawwuf. Tokoh-tokoh tasawwuf telah menjelaskan kebatilan fahaman ini dalam karya-karya mereka dan meletakkan garis panduan mengenainya. Mereka menetapkan bahawa antara prinsip utama tasawwuf ialah keterikatan dengan hukum-hukum syariat.

Dalam peristilahan ilmu tasawwuf, syariat itu merujuk kepada pengertian suruhan atau perintah melaksanakan `ubudiyyah dan perlaksanaan manusia terhadap perintah tersebut. Mengenai perkara ini al-Qushayri menyebut bahawa syariat itu ialah perintah supaya melaksanakan `ubudiyyah (perhambaan diri kepada Allah)…, syariat itu datang dengan mentaklifkan makhluk (manusia)…,syariat itu ialah beribadat kepada Allah…, syariat itu ialah perlaksanaan terhadap apa yang diperintahkan. Syariat juga adakalanya digunapakai di kalangan ahli tasawwuf dengan maksud al-Qur’an dan juga al-Sunnah. Oleh itu keterikatan dengan syariat bermaksud penjagaan terhadap suruhan dan larangan Allah dan tidak menyalahi al-Qur’an dan juga sunnah.

Ulama tasawwuf menyatakan dengan tegas bahawa syariat itu adalah asas atau dasar utama yang diperlukan dan tidak boleh ditinggalkan sama sekali dalam perjalanan menuju kepada Allah. Terdapat ramai dari kalangan mereka yang menegaskan tentang perkara ini antara mereka ialah Sahl ibn `Abd Allah al-Tustari, al-Junayd al-Baghdadi, Abu Yazid al-Bistami, `Abd al-Qadir al-Jilani, `Abd al-Wahhab al-Sha`rani dan lain-lain. Mengenai perkara ini al-Tustari menyatakan bahawa “dasar-dasar kami ada tujuh perkara iaitu berpegang dengan kitab Allah (al-Qur’an), mengikuti sunnah rasul-Nya s.a.w., memakan yang halal, tidak menyakiti makhluk, menjauhi dosa-dosa, taubat dan menunaikan hak”.

al-Junayd pula menegaskan bahawa “mazhab kami ini terikat dengan al-Kitab dan al-Sunnah”. al-Bistami pula telah ditanya tentang sufi lalu menjawab bahawa sufi itu ialah orang yang mengambil kitab Allah dengan tangan kanannya dan sunnah Rasulullah s.a.w. dengan tangan kirinya (berpegang dengan kedua-duanya). al-Jilani pula mengajarkan “terbanglah kepada Allah dengan dua sayap iaitu al-Kitab dan al-Sunnah, dan masuklah (hadrah)-Nya sedangkan tangan engkau berada pada tangan Rasul s.a.w. al-Sha`rani pula menyebut “sesungguhnya tarekat ahli sufi itu ditimbang (diukur) dengan al-Qur’an dan al-Sunnah seperti menimbang emas dan permata. Oleh itu orang yang menjalaninya memerlukan neraca syarak pada setiap gerak-gerinya”. Selanjutnya beliau berkata “sesungguhnya hakikat tarekat ahli sufi itu ialah ilmu dan amal, tulang dan dagingnya adalah syariat dan hakikat, tidak hanya dengan salah satu dari kedua-duanya sahaja.

Bagi ulama tasawwuf, terjadinya perkara-perkara yang luar biasa yang menjadi sebahagian daripada tanda-tanda kewalian, menjadi tidak bermakna jika wujud kepincangan dalam persoalan syariat ini. Shaykh Abu Yazid al-Bistami ialah antara tokoh tasawwuf yang banyak menyentuh tentang perkara ini. Beliau pernah berkata bahawa “sekiranya engkau melihat kepada seorang laki-laki yang diberikan kekeramatan sehingga dia dapat terbang di udara, maka janganlah engkau terpedaya dengannya sehinggalah engkau melihat bagaimana engkau mendapatinya di sisi suruhan dan larangan tuhan, menjaga batasannya dan menunaikan syariat”. Beliau juga diberitakan pernah mengajak murid-murid beliau untuk pergi menemui seorang lelaki yang memasyhurkan dirinya dengan kewalian yang mana dia adalah seorang yang zuhud. Apabila orang tersebut keluar dari rumahnya dan memasuki masjid, lalu dia meludah ke arah kiblat, maka Abu Yazid berpaling meninggalkannya dan tidak mengucapkan salam kepadanya seraya berkata “bagaimana dia boleh dipercayai terhadap apa yang didakwanya itu”?

Menurut ulama tasawwuf lagi seseorang itu tidak akan sampai kepada Allah seperti yang dikehendaki dalam ilmu tasawwuf tanpa bersyariat. Shaykh Abu al-Husayn al-Warraq ada menyebut tentang perkara ini. Beliau berkata bahawa “seseorang hamba itu tidak sampai kepada Allah kecuali dengan (kehendak dan ketentuan) Allah dan dengan membetuli nabi s.a.w. pada syariat baginda. Sesiapa yang menjadikan jalan yang membawa kepada sampai (kepada Allah) dengan tidak mengikuti nabi, maka dia akan sesat dalam keadaan dia menyangka dia mendapat pertunjuk”. Shaykh al-Junayd al-Baghdadi juga ada menyatakan perkara yang sama iaitu “tarekat-tarekat (jalan-jalan) semuanya tertutup bagi makhluk kecuali bagi orang yang menjejaki (mengikuti) rasul s.a.w., menuruti sunnah baginda, dan melazimi jalan baginda, maka sesungguhnya jalan-jalan kebaikan seluruhnya terbuka baginya”.

Imam Malik, sebagaimana yang diriwayatkan, ada menyebut tentang keperluan bersyariat ini sebagaimana kata-kata beliau yang bermaksud “sesiapa yang bertasawwuf tanpa fiqh, maka sesungguhnya dia menjadi zindiq, sesiapa yang mengamalkan fiqh tanpa tasawwuf maka sesungguhnya dia menjadi fasiq, sesiapa yang menghimpunkan antara kedua-duanya maka sesungguhnya dia telah mencapai hakikat”. Orang yang berpegang dengan tasawwuf (hakikat) semata-mata tanpa fiqh (syariat) menjadi kufur dan zindiq. Ini kerana dia hanya memandang kepada hakikat atau urusan ketuhanan semata-mata tanpa melihat kepada perintah Tuhan supaya melakukan ibadah dan usaha hamba melaksanakannya. Lantaran itu dia mengatakan manusia itu digagahi dengan ketentuan ilahi tanpa ada sebarang pilihan bagi dirinya dalam melakukan sesuatu perbuatan sama ada ketaatan atau maksiat. Iktikad seumpama ini adalah kufur dan zindiq kerana ia menafikan syariat (perintah Allah dan usaha hamba) dan ia dikenali sebagai iktikad jabariyyah. Manakala orang yang berpegang dengan fiqh semata-mata tanpa tasawwuf menjadi fasiq kerana lahiriahnya sahaja yang melaksanakan tuntutan syariat tetapi batinnya itu kosong dari ketaqwaan, keikhlasan dan kehadiran hati, malahan batinnya itu dipenuhi dengan berbagai sifat kecelaan yang merosakkan amalannya tanpa disedari. Orang yang berkeadaan demikian adalah dikira sebagai fasiq kerana kerosakan batinnya itu.

Imam al-Qushayri pula menjelaskan bahawa “setiap syariat yang tidak dikuatkan dengan hakikat adalah tidak diterima dan setiap hakikat yang tidak dihubungkan dengan syariat adalah tidak terhasil”. Hal yang sama juga ditegaskan oleh al-Tusi di mana beliau menjelaskan bahawa “yang zahir (syariat) itu tetap memerlukan yang batin (hakikat) dan yang batin itu pula tetap memerlukan yang zahir”. Penjelasan dua orang tokoh besar sufi ini cukup membuktikan bahawa antara syariat dan hakikat (tasawwuf) ada hubungan yang sangat rapat sehingga tidak boleh dipisahkan.

Kemestian bersyariat dalam bertasawwuf adalah sesuatu yang bersifat berterusan walaupun hakikat sudah tercapai. Ini menepati apa yang disebut secara terang dalam al-Qur’an di mana Allah berfirman yang bermaksud “dan sembahlah (beribadahlah kepada) Tuhan engkau sehinggalah kematian mendatangi engkau”. Demikian juga ia bertepatan dengan pendirian para ulama tasawwuf seperti Shaykh al-Junayd al-Baghdadi, Shaykh `Abd al-Qadir al-Jilani dan lain-lain. Shaykh al-Junayd menganggap iktikad gugurnya syariat dengan tercapainya hakikat sebagai satu perkara yang sangat berat (kufur) yang melebihi kesalahan mencuri dan berzina. Shaykh al-Jilani pula menegaskan tentang perkara tersebut dengan menyatakan bahawa “meninggalkan ibadah-ibadah yang difardukan adalah zindiq, melakukan perkara-perkara yang dilarang adalah maksiat, dan tidak akan gugur kewajiban-kewajiban dari seseorang itu dalam apa juga keadaan”.

Dalam persoalan hubungan di antara syariat dan hakikat ahli tasawwuf sependapat menyatakan bahawa tidak ada pertentangan atau percanggahan di antara kedua-duanya. Perkara ini antara lain dapat dilihat pada penegasan yang dikemukakan oleh Shaykh Abu Sa`id al-Kharraz dan Shaykh `Abd al-Qadir al-Jilani. Mengenai perkara ini al-Kharraz menegaskan bahawa setiap yang batin (hakikat) yang bercanggahan dengan yang zahir (syariat) maka ia tidak benar. Begitu juga al-Jilani menyatakan perkara yang sama iaitu “setiap hakikat yang tidak disaksikan (dibuktikan) dengan syariat maka ia adalah zindiq”.

Tasawwuf dan Kekeramatan

Kekeramatan merupakan satu persoalan yang sering dikaitkan dengan tasawwuf, malah ia menjadi bahan kempen sesetengah kumpulan untuk menarik minat orang ramai menyertai kumpulan mereka. Bukan setakat itu sahaja, malah ia turut dijadikan bahan tarikan oleh kumpulan-kumpulan pengamal ilmu kebatinan yang berselindung di sebalik kemasyhuran nama tasawwuf. Kedapatan ramai dari kalangan ahli masyarakat yang terjebak dalam kumpulan pengamal ilmu kebatinan yang menyeleweng adalah disebabkan terpengaruh dengan perkara pelik dan luar biasa yang ditunjukkan. Tidak kurang juga yang mempelajari dan mengamalkan amalan yang menyimpang daripada landasan syariat dengan menyangka bahawa ia adalah sebahagian daripada amalan tasawwuf demi mencapai kekeramatan.

Para ulama tasawwuf telah meletakkan dasar dan menjelaskan pendirian mereka terhadap perkara berkaitan kekeramatan ini. Kekeramatan lahiriah bukanlah menjadi perkara utama dalam tasawwuf sekalipun ia sering dilaporkan terjadi di kalangan ahli sufi dan dicatat dalam karya-karya mereka. Penelitian terhadap huraian ahli tasawwuf mendapati bahawa mereka tidak memberikan tumpuan kepada perkara kekeramatan ini. Mereka sebenarnya merasa bimbang dengan kezahiran perkara-perkara seperti itu kerana ada kalanya ia menjadi istidraj. Mengenai hal ini `Ali al-Khawas menyatakan bahawa orang-orang yang telah mencapai tahap kesempurnaan merasa takut terjadinya kekeramatan pada diri mereka dan dengan terjadinya ia, mereka bertambah gementar dan takut kerana kemungkinan ia menjadi istidraj.

Di samping itu kekeramatan di sisi ahli tasawwuf adalah termasuk dalam perkara-perkara yang dikira sebagai karenah nafsu. Ibn `Arabi telah menyebut tentang perkara ini dengan menyatakan bahawa jelas kekeramatan zahir itu di sisi tokoh-tokoh besar tasawwuf termasuk dalam himpunan karenah-karenah nafsu, kecuali sekiranya ia bertujuan menolong menegakkan agama atau kerana sesuatu maslahat. Ini kerana Allah itulah yang melakukan (menzahirkan) kekeramatan, bukan diri mereka sendiri dan inilah penyaksian batin mereka. Tiada kekhususan atau keistimewaan kecuali terjadinya perkara yang menyalahi adat itu pada diri mereka, tidak pada yang lain daripada mereka.

Menurut ahli tasawwuf, kekeramatan zahir bukanlah menjadi ukuran atau tanda keutamaan, kelebihan dan ketinggian darjat seseorang yang mencapai tahap kewalian. al-Yafi`i telah menjelaskan tentang perkara ini dengan menyatakan bahawa tidak semestinya setiap wali yang terjadi pada dirinya kekeramatan zahir itu lebih utama daripada wali yang tidak terjadi pada dirinya kekeramatan tersebut. Bahkan kadang-kadang mereka yang tidak terjadi pada diri mereka kekeramatan hissi lebih utama daripada mereka yang terjadi pada diri mereka kekeramatan hissi tersebut. Ini kerana kekeramatan itu kadang-kadang bertujuan menguatkan keyakinan dan menjadi bukti kebenaran dan kelebihan, bukan keutamaan, kerana keutamaan itu adalah berdasarkan kekuatan keyakinan dan kesempurnaan ma`rifah terhadap Allah.

Ketidakzahiran kekeramatan zahir itu pula tidak dikira sebagai mencacatkan kewalian seseorang. al-Qushayri menjelaskan bahawa sekiranya tidak terjadi pada diri wali itu kekeramatan di dunia ini, maka ketiadaan kekeramatan tersebut tidak mencacatkan keadaannya sebagai seorang wali.

Malahan, kadang-kadang wali yang tidak terjadi kekeramatan zahir, lebih utama dan lebih tinggi kedudukannya daripada orang yang terjadi kekeramatan zahir. Ini kerana bukan semua wali yang mendapat kekeramatan hissi bererti telah mencapai tahap kesempurnaan istiqamah (tetap dan teguh iman dan amal), malah kadang-kadang dikurniakan kekeramatan itu kepada orang yang belum sempurna istiqamah. Mengenai hal ini Shaykh Abu al-Hasan al-Shadhili menyatakan bahawa kadang-kadang dikurniakan kekeramatan zahir itu kepada orang yang belum sempurna istiqamah dan kadang-kadang dikurniakan juga kepada orang yang mendapat istidraj (perdayaan).

Kekeramatan yang menjadi tumpuan dan nilaian ahli tasawwuf ialah kekeramatan maknawi (karamah haqiqiyyah / karamah ma`nawiyyah). Mengenai hal ini Shaykh Abu al-Hasan al-Shadhili menjelaskan bahawa apa yang menjadi perhatian dan penilaian ialah kekeramatan yang sebenar iaitu tercapainya istiqamah yang mencapai tahap kesempurnaan. Ia merujuk kepada dua perkara iaitu iman yang betul terhadap Allah dan mengikuti apa yang dibawa oleh Rasulullah s.a.w. zahir dan batin. Imam al-Qushayri pula mengira kekeramatan maknawi tersebut sebagai kekeramatan yang paling besar yang dikurniakan kepada para wali. Mengenai hal ini beliau menyatakan bahawa antara kekeramatan yang paling agung bagi para wali ialah sentiasa mendapat taufiq bagi melakukan ketaatan dan terpelihara daripada maksiat serta perkara yang menyalahi syariat. Kekeramatan maknawi ini menurut Shaykh Muhy al-Din ibn `Arabi, hanya dikenali oleh golongan khusus daripada kalangan hamba Allah, sedangkan orang awam tidak mengenalinya.

Penutup

Dari penjelasan yang telah dibuat dapat disimpulkan bahawa tasawwuf merupakan maqam Ihsan yang menjadi sebahagian daripada rukun agama. Tasawwuf mempunyai hubungan yang sangat rapat dengan aqidah di mana aqidah itu adalah asasnya dan tasawwuf itu berfungsi memperkukuh dan memurnikannya. Demikian juga tasawwuf itu mempunyai hubungan yang sangat rapat dengan syariat di mana syariat itu adalah laluan untuk mencapai tasawwuf dan tasawwuf itu pula berfungsi memantapkan lagi perlaksanaan terhadap syariat. Syariat tidak boleh dipisahkan daripada tasawwuf dan tidak ada pertentangan di antara kedua-duanya. Tasawwuf bukanlah suatu keanehan dan kepelikan tetapi ia adalah maqam `ubudiyyah.

Rujukan

al-Naysaburi, Muslim ibn al-Hajjaj al-Qushayri. 1954 M/ 1374 H. Sahih Muslim. Bayrut: Dar Ihya’ al-Turath al-`Arabi.
al-Tirmidhi, Muhammad ibn `Isa. t.th. Al-Jami` al-Sahih Sunan al-Tirmidhi. Bayrut: Dar Ihya’ al-Turath al-`Arabi.

Ibn Hanbal, Ahmad al-Shaybani. t.th. Musnad al-Imam Ahmad ibn Hanbal. Jil.1,2,3, & 4. Misr: Muassasah Qurtubah.
al-Madani, Mustafa. 1316. Al-Nusrah al-Nabawiyyah. Misr: al-Matba`ah al-Amiriyyah.
al-Sulami, Abu `Abd al-Rahman. 1372. Tabaqat al-Sufiyyah. Misr: Matba`ah Dar al-Kitab al-`Arabi.
Ibn `Ajibah, Ahmad. 1331 H. al-Futuhat al-Ilahiyyah fi Sharh al-Mabahith al-Asliyyah.t.tp: al-Matba`ah al-Jamaliyyah.
Ibn `Ajibah, Ahmad. 1983 M/1403 H. Iqaz al-Himam fi Sharh al-Hikam. Jil.1 & 2. Bayrut: Dar al-Kitab al-`Arabi.
Ibn `Ajibah, Ahmad. 1355 H. Mi`raj al-Tashawwuf ila Haqa´iq al-Tasawwuf. t.tp: Matba`ah al-I`tidal.
al-Tusi, Abu Nasr al-Sarraj. 1960. Al-Luma` fi al-Tasawwuf. Qahirah: Dar al-Kutub al-Hadithah, Baghdad: Maktabah al-Mathna.
al-Qushayri, `Abd al-Karim ibn Hawazin. 1990. al-Risalah al-Qushayriyyah. Bayrut: Dar al-Jayl.
Mahmud, `Abd al-Halim. t.th. Qadiyyat al-Tasawwuf: al-Munqidh min al-Dalal. Qahirah: Dar al-Ma`rifah.
al-Sha`rani, `Abd al-Wahhab. 1988. al-Anwar al-Qudsiyyah fi Ma`rifat Qawa´id al-Sufiyyah. Jil.1. Bayrut: Maktabah al-Ma`arif.
al-Sha`rani, `Abd al-Wahhab. 1321. Lata´if al-Minan wa al-Akhlaq. Misr: al-Matba`ah al-Maimaniyyah.
al-Sha`rani, `Abd al-Wahhab. 1311. Lawaqih al-Anwar al-Qudsiyyah fi Bayan al-`Uhud al-Muhammadiyyah. Jil.1. Matba`ah al-`Amirah al-`Uthmaniyyah.
al-Sha`rani, `Abd al-Wahhab. t.th. al-Tabaqat al-Kubra. Bayrut: al-Maktabah al-Sha`biyyah.
Badawi, `Abd al-Rahman. 1978. Shathat al-Sufiyyah. Jil.1. Kuwait: Wakalah al-Matbu`ah.
al-Qari, Mula `Ali Nur al-Din Muhammad.1352. Sharh `Ayn al-`Ilm wa Zayn al-Hilm. Jil.1. Bayrut: Dar al-Ma`rifah.
al-Kumushkhanawi, Ahmad. 1328. Jami` al-Usul fi al-Awliya’. Qahirah: t.pt.
Mohd. Sulaiman Hj. Yasin. 1989. Mengenal Ilmu Tasawuf. Kuala Lumpur: Bahagian Hal Ehwal Menteri, Jabatan Perdana Menteri.
Surur, Taha `Abd al-Baqi. 1368. Shakhsiyyat Sufiyyah. Qahirah: Maktabah wa Matba`ah Mustafa al-Babi al-Halabi wa Awladihi.
al-Zubaydi, Muhammad ibn Muhammad al-Husayni. t.th. Ittihaf al-Sadah al-Muttaqin. Jil.1,4 & 9. Bayrut: Dar al-Fikr.
al-Hujwiri, `Ali ibn `Uthman al-Jallabi. t.th. Kashf al-Mahjub. Qahirah: Matba`ah al-Ahram al-Tijariyyah.
al-Jaza´iri, `Abd al-Qadir. 1344. al-Mawaqif. t.tp: Matba`ah al-Shabab.
al-Iskandari, Taj al-Din Ahmad ibn Ahmad ibn `Ata’ Allah. 1961 M/ 1381 H. Miftah al-Falah wa Misbah al-Arwah. Qahirah: Maktabah wa Matba`ah Mustafa al-Babi al-Halabi wa Awladihi.
al-Jilani, `Abd al-Qadir. 1968. Al-Fath al-Rabbani wa al-Fayd al-Rahmani. Qahirah: Maktabah wa Matba`ah Mustafa al-Babi al-Halabi wa Awladihi.

al-Jilani, `Abd al-Qadir. 1330. Futuh al-Ghayb. Misr: Matba`ah Sharikah al-Tamaddun al-Sina`iyyah.
al-Jilani, `Abd al-Qadir. 1956. Al-Ghunyah li Talib Tariq al-Haq. Qahirah: Maktabah wa Matba`ah Mustafa al-Babi al-Halabi wa Awladihi.
al-Ghazali, Muhammad ibn Muhammad. 1986/1406. Khulasat al-Tasanif fi al-Tasawwuf (pnyt.) Muhammad Amin al-Kurdi. Dlm. Majmu`at Rasa’il al-Imam al-Ghazali. Bayrut: Dar al-Kutub al-`Ilmiyyah.
al-Ghazali, Muhammad ibn Muhammad. 1989. Minhaj al-`Abidin. Bayrut: Dar al-Jayl.
al-Ghazali, Muhammad ibn Muhammad. 1986 M/ 1406 H. Rawdat al-Talibin wa `Umdat al-Salikin. Dlm. Majmu`at Rasa’il al-Imam al-Ghazali. Bayrut: Dar al-Kutub al-`Ilmiyyah.
al-Kurdi, Muhammad Amin.t.th. Tanwir al-Qulub. Qahirah: Dar al-Fikr.
al-Shawkani, Muhammad ibn `Ali ibn Muhammad. 1992 M/ 1312 H. Irshad al-Fuhul. Jil.1. Bayrut: Dar al-Fikr.
al-Sahrawardi, Abu Najib `Abd al-Qahir. 1983. `Awarif al-Ma`arif. Bayrut: Dar al-Kitab al-`Arabi.
Ibn Khaldun, `Abd al-Rahman ibn Muhammad. t.th. al-Muqaddimah. Misr: Matba`ah al-Bahiyyah.
Ibn Khaldun, `Abd al-Rahman ibn Muhammad. t.th. Shifa’ al-Sa´il li Tahdhib al-Masa´il. Bayrut: al-Matba`ah al-Kathulikiyyah.
Ibn `Abidin, Muhammad Amin. 1386 H/1966 M. Hashiah Radd al-Mukhtar `ala al-Durr al-Mukhtar Sharh Tanwir al-Absar fi Fiqh Madhhab al-Imam Abi Hanifah al-Nu`man. Jil.3. Qahirah: Maktabah wa Matba`ah Mustafa al-Babi al-Halabi wa Awladihi.
al-Tirmidhi, Muhammad ibn `Ali al-Hakim. t.th. Khatm al-Awliya’. Bayrut: al-Matba`ah al-Khathulikiyyah.
al-Jurjani, al-Sayyid `Ali ibn Muhammad. 1938. al-Ta`rifat. Qahirah: Maktabah wa Matba`ah Mustafa al-Babi al-Halabi wa Awladihi.
`Afifi, Abu al-`Ula. 1963. al-Tasawwuf: al-Thawrah al-Ruhiyyah fi al-Islam. Iskandariyyah: Dar al-Fikr.
al-Yafi`i, `Abd Allah. 1961 M/ 1381 H. Nashr al-Mahasin al-Ghaliyah fi Fadl al-Mashayikh al-Sufiyyah. Qahirah: Maktabah wa Matba`ah Mustafa al-Babi al-Halabi wa Awladihi.
Ibn `Arabi, Muhy al-Din Muhammad ibn `Ali. t.th. al-Futuhat al-Makkiyyah. Jil.2. Bayrut: Dar al-Sadir.
Saqr, Hamid. 1380. Nur al-Tahqiq. Misr: Matba`ah Dar al-Ta’lif.
Haji Khalifah, Mustafa ibn `Abd Allah. 1360. Kashf al-Zunun `an Asami al-Kutub wa al-Funun. Jil.1. t.tp: Matba`ah al-Ma`arif al-Turkiyyah.
Zaruq, Ahmad. 1318. Qawa`id al-Tasawwuf. Qahirah: Matba`ah Misr.
al-Dahlawi, Ahmad ibn `Abd al-Rahim. t.th. Al-Qawl al-Jamil. t.pt.

Sumber: sini

Taman Negara

2010-05-24T06:28:00.003+08:00

Taman Negara adalah Kawasan Perlindungan rasmi yang pertama dan tertua di negara ini dan pada waktu dahulu dikenali sebagai King George V National Park.

Taman negara ini yang diisytiharkan secara rasminya oleh Sultan Kelantan, Pahang dan Terengganu (sewaktu sambutan Jubli Perak King George) diwartakan bagi memelihara alam semulajadi kawasan ini. Taman ini dinamakan Taman Negara setelah negara mencapai kemerdekaannya pada tahun 1957.

Aktiviti paling popular di Taman Negara ialah bersampan di sungai dan meneroka laluan trek hutan. Laluan Kanopi yang tedapat di sini juga sungguh menarik bagi memberikan pelawat pemandangan jarak dekat aktiviti haiwan dan tumbuhan di bahagian kanopi hutan yang tinggi.

Pondok pemerhatian juga disediakan bagi keselesaan pelawat untuk memerhati hidupan liar di sini. Pondok kecil yang dibina tinggi dari atas tanah membolehkan pelawat bermalam bagi memerhati hidupan liar di dalam habitat semulajadinya. Pelawat juga boleh meneroka gua sama ada menggunakan bot atau pun berjalan kaki.

Taman Negara adalah sebuah hutan hujan yang tertua di dunia yang dianggarkan berusia 130 juta tahun. Kekayaan dan kepelbagaian hidupan semulajadi di sini sangat menakjubkan dan menjadikannya salah satu eko-sistem yang paling rumit dan kaya di dunia.

Tips

Gunakan pakaian yang nipis dan longgar; kemeja-t lengan panjang yang selesa dan seluar panjang untuk perlindungan dari serangga dan luka cakaran. Pada masa-masa tertentu, keadaan di dalam hutan ini boleh menjadi sejuk. Bawa bersama jaket kalis air untuk keselesaan anda. Ketika meneroka hutan, pilih laluan trek yang boleh anda sempurnakan sebelum matahari terbenam dan pastikan anda memberitahu rancangan anda untuk meneroka kepada orang lain agar mereka boleh menjangka bila anda akan pulang dari penerokaan anda. Anda disarankan supaya tidak melencong dari laluan yang telah ditandakan di dalam hutan ini.

Pengangkutan

Keretapi

Pintu masuk ke Taman Negara iaitu Kuala Tembeling yang dihubungkan dengan Kuala Lumpur, Singapura dan Kota Bharu (melalui Tumpat) oleh laluan keretapi. Keretapi dari stesen-stesen tersebut berhenti di Tembeling Halt, kira-kira setengah jam perjalanan dari jeti Kuala Tembeling dengan menaiki kereta.

Bot

Pintu masuk utama untuk ke Taman Negara ialah menerusi Kuala Tembeling di mana pelawat boleh menaiki sampan yang bertolak pada pukul 9.00 pagi dan 3 petang setiap hari (kecuali hari Jumaat apabila bot bertolak pada pukul 2.30 petang), dalam perjalanan yang memakan masa selama 3 jam menuju ke Kuala Tahan. Mutiara Taman Negara Resort juga menyediakan perkhidmatan bot laju yang cuma mengambil masa selama 45 minit untuk sampai ke Kuala Tahan. Bot laju ini bertolak dari Kuala Tembeling pada pukul 10.30 pagi dan 1.30 petang setiap hari. Cara termudah untuk ke Taman Negara ialah sama ada melalui Jerantut di dalam perjalanan darat yang mengambil masa selama 3 jam dari Kuala Lumpur. Jika anda memandu kenderaan pacuan empat roda, anda boleh menggunakan jalan pembalakan hingga ke Kuala Tahan di mana anda perlu menaiki bot merentas Sungai Tahan untuk memasuki Taman Negara.

Bas atau Teksi

Perkhidmatan teksi ke Jerantut boleh didapati dari Stesen Bas Puduraya di Kuala Lumpur. Anda juga boleh menaiki bas ke Jerantut yang boleh didapati di Stesen Bas Jalan Tun Razak di Kuala Lumpur. Dari Jerantut, anda boleh menaiki bas tempatan atau teksi untuk ke Kuala Tembeling.

Talian Untuk Dihubungi

Untuk maklumat lanjut, sila hubungi : Jabatan Perhutanan dan Taman Negara, Km 10, Jalan Cheras.56100 Kuala Lumpur. Tel: +603-90752872 Faks: +603-90752873. Email: pakp@wildlife.gov.my/ pro@wildlife.gov.my

Penginapan

Taman Negara menawarkan kemudahan tempat penignapan termasuk chalet, bilik asrama, kawasan perkhemahan dan juga sebuah resort.

Sumber: Sini

Remaja Islam ‘Dipenjara’ Budaya Kufur dan Jahiliah

2010-05-17T12:42:00.002+08:00

Oleh SYED MAHADZIR SYED IBRAHIM

PERNAHKAH anda berjalan-jalan pada bulan Februari di pusat beli-belah, kedai-kedai buku, atau ke mana-mana sahaja dan cuba perhatikan di sekeliling anda, di lelangit terpampang gambar warna merah jambu (pink); ada yang berbentuk dua buah hati berwarna merah jambu dan sebagainya yang pastinya akan mengundang pelbagai perasaan dalam hati.

Sememangnya, ada apa dengan bulan Februari ini, sehinggakan banyak terpampang gambar hati merah jambu? Di antara meriahnya warna merah jambu terpampang tulisan besar-besar ‘Happy Valentine Day’, di televisyen dan radio, majalah mahupun akhbar juga seolah-olah tidak ingin ketinggalan menampilkan iklan Hari Valentine, memanfaatkan isu ‘valentine day’ dengan menganjurkan pelbagai acara yang kebanyakannya boleh merosakkan akhlak muda mudi dan para remaja.

Apa yang jelas, Valentine Day bukan saja diraikan oleh para remaja tetapi juga oleh para ibu bapa, terutama di kota-kota besar seperti Kuala Lumpur ini atau di mana-mana sahaja. Maka, penuh sesaklah restoran-restoran mewah, hotel-hotel mewah, dan ruang-ruang mewah dengan acara memperingati kekasih dengan cara yang di luar batas-batas kehendak Islam.

Pandangan Islam terhadap perayaan Valentine Day telah jelas haram dan terkeluar daripada syariat Islam. Juga jelas haram dan membelakangkan syariat Islam mengenai aktiviti para remaja yang ikut-ikutan merayakan ‘valentine day’ dengan membabi buta, disertai aktiviti bercampur gaul di antara lelaki dengan perempuan, dan perbuatan maksiat lain.

Islam adalah akidah dan syariah, di dalamnya mengatur seluruh kehidupan manusia tidak ada smengarahkan mengikatkan seluruh perbuatannya dengan hukum syarak, diharam melakukan perbuatan tanpa mengetahui status hukumnya, sebagaimana kaedah fikah, mengatakan ‘al aslu fi al af’al ataqiyudu li al hukmi syar’i’ yang bermaksud, “Asal (pokok/hukum) perbuatan itu terikat dengan hukum-hukum syarak.”

Allah s.w.t berfirman di dalam al-Quran dalam surah An-Nisa: 65 yang bermaksud: “Demi Tuhanmu, mereka (pada hakikatnya) tidak beriman sehingga mereka menjadikan kamu hakim terhadap perkara yang mereka perselisihkan, kemudian mereka tidak merasa dalam hati mereka sesuatu keberatan terhadap keputusan yang kamu berikan, dan mereka menerima dengan sepenuhnya.”

Dalam surah Al-Maidah, ayat 49, Allah s.w.t berfirman yang bermaksud: “Dan hendaklah kamu memutuskan perkara di antara mereka menurut apa yang diturunkan Allah, dan janganlah kamu mengikuti hawa nafsu mereka. Dan berhati-hatilah kamu terhadap mereka, supaya mereka tidak memalingkan kamu dari sebahagian apa yang telah diturunkan Allah kepadamu. Jika mereka berpaling (daripada hukum yang telah diturunkan Allah), maka ketahuilah bahawa sesungguhnya Allah menghendaki akan menimpakan musibah kepada mereka disebabkan sebahagian dosa-dosa mereka. Dan sesungguhnya kebanyakan manusia adalah orang-orang yang fasik.”

Jelaslah daripada ayat-ayat di atas, setiap Muslim wajib mengarahkan seluruh perbuatannya dengan apa yang Allah telah turunkan di dalam al-Quran dan al-Sunnah, dan dilarang keras kita mengambil dan mengamalkan hukum selain daripada hal tersebut. Tidak dijadikan akidah Islam sebagai ikatan pemutus seluruh perbuatan manusia ketika ini merupakan faktor kenapa ramai remaja sekarang terperosok dalam perbuatan haram, di samping itu ketidakfahaman mereka terhadap hal tersebut, dan budaya ikut-ikutan memainkan peranan ke arah perilaku yang terkeluar daripada syariat Islam.

‘Berkasih-sayang’ versi Valentine ini, haruslah diketahui terlebih dahulu hukumnya, lalu diputuskan apakah akan dilaksanakan atau ditinggalkan. Dengan melihat dan memahami asal-usul serta fakta pelaksanaan Valentine’s Day, sebenarnya perayaan ini tidak ada sangkut-pautnya sedikit pun dengan corak hidup seorang Muslim. Tradisi tanpa dasar ini lahir dan berkembang daripada segolongan manusia (kaum/bangsa) yang hidup dengan corak yang sangat jauh berbeza dengan corak hidup berdasarkan syariat Islam yang agung.

Jika kita fahami nas-nas syarak dengan lebih mendalam, akan kita dapati aturan yang tegas terhadap masalah ini, antara lain firman Allah s.w.t yang bermaksud: “Dan janganlah kamu mengikuti apa yang kamu tidak mengetahui tentangnya. Sesungguhnya pendengaran, penglihatan dan hati, semuanya akan diminta pertangggungjawaban.” (surah Al-Isra’: 36)

Kita dilarang menyerupai atau meniru budaya yang lahir daripada peradaban kaum kafir, yang jelas bertentangan dengan akidah Islam, sementara yang boleh diambil daripada semua orang (termasuk kafir) adalah dalam masalah teknologi, budaya yang tidak lahir daripada pandangan hidup mereka; seperti bahasa asing, mengamalkan pertanian berteknologi tinggi, membuat kapal terbang, komputer, kenderaan bermotor, kereta dan lain-lian lagi bahkan kita dituntut untuk mendalami hal ini.

Hal ini diperkuatkan dengan hadis Rasulullah s.a.w yang bermaksud: “Barangsiapa menyerupai sesuatu kaum, maka dia termasuk daripada golongan mereka.’ (Riwayat Abu Daud dan Imam Ahmad daripada Ibnu Umar)

Sabda Rasulullah lagiyang bermaksud: “Tidak termasuk golonganku orang-orang yang menyerupai selain golongan umatku (umat Islam).” (Riwayat Tirmidzi daripada Amru bin Syu’aib)

Maka, amat jelas kita tidak dibolehkan ‘tashabuh’, menyerupai, meniru-niru cara hidup orang kafir yang lahir daripada pandangan hidup mereka. Sudah sewajarnya kita tinggalkan semua budaya kufur tersebut jauh-jauh.

Aktiviti muda-mudi ketika merayakan ‘valentine day’ juga banyak yang melanggar syarak. Mereka melakukan aktiviti berdua-duaan/khalwat, saling bercumbuan, berpegangan tangan, kadang-kadang dilakukan secara berramai-ramai, bercampur gaul lelaki dan wanita bukan mahram, disertai dengan alunan muzik, saling rayu-merayu. Padahal sudah sangat jelas bahawa hukum asal kaum wanita dan lelaki adalah terpisah sebelum ada dalil / keperluan syar’i yang menuntut bertemunya mereka, misalnya berniaga, bekerja, beribadah, haji, solat, bernikah, dan sebagainya. Itupun mereka harus mengutamakan syarat-syarat pergaulan / akhlak wanita berhubungan dengan lelaki, menutup aurat dengan memakai kerudung dan jilbab, tidak berdandan berlebihan, dan sebagainya.

Nabi s.a.w bersabda yang bermaksud: “Barangsiapa melakukan amalan yang tiada didasari perintahku (Quran dan Sunnah), maka amal perbuatannya tertolak.” (Riwayat Ahmad)

Sesungguhnya, ikut serta merayakan hari ‘valentine’ adalah tindakan tercela, dan haram bagi kaum Muslimin untuk merayakannya. Valentine sendiri merupakan akar kemunculannya daripada orang kafir, Barat, lebih-lebih lagi kemunculan tersebut berasal daripada budaya Yahudi, maka sudah sepatutnya kaum Muslimin wajar meninggalkan hal tersebut.

Amat jelas sikap yang harus diambil oleh kaum Muslimin bahawa merayakan hari ‘valentine’ bererti meniru adat/budaya kufur kaum lain, padahal kita dilarang untuk mengikut, mengambil cara hidup yang lahir daripada akidah selain Islam, seperti ‘valentine day’, juga pemahaman hak asasi manusia, demokrasi, dialog antara agama, kapitalisme, sosialisme, dan lain-lain lagi.

Sudah cukup kita hanya mengambil pandangan hidup yang lahir daripada akidah Islam kerana sudah jelas bahawa Islam adalah agama yang sempurna sebagaimana difrimankan oleh Allah s.w.t dalam surah Al–Maidah, ayat 3, yang bermaksud: “Pada hari ini telah Kusempurnakan untuk kamu agamamu, dan telah Kucukupkan kepadamu nikmat-Ku, dan telah Kuredai Islam itu menjadi agama bagimu…’

Begitu juga Allah s.w.t telah menyuruh hamba-Nya supaya mengikuti ‘standard’ halal-haram, menjadikan Rasulullah s.a.w sebagai ikutan, mengambil apa yang dicontohkannya dan meninggalkan perkara yang dilarangnya, sebagaimana firman Allah dalam surah al-Hasyr, ayat 7, yang bermaksud: “Apa sahaja harta rampasan (fai-i) yang diberikan Allah kepada Rasul-Nya (daripada harta benda) yang berasal daripada penduduk kota-kota, maka adalah untuk Allah, untuk Rasul, kaum kerabat, anak-anak yatim, orang-orang miskin, dan orang-orang yang dalam perjalanan supaya harta itu jangan beredar di antara orang-orang kaya sahaja di antara kamu. Apa yang diberikan Rasul kepadamu, maka terimalah. Dan apa yang dilarangnya bagimu, maka tinggalkanlah. Dan bertakwalah kepada Allah. Sesungguhnya Allah amat keras hukumannya.”

Maka, apa lagi yang kita tunggu selain meninggalkan bentuk ikutan acara ‘valentine day’ itu? Marilah serkarang kita mulai meninggalkan sesuatu yang memang wajib dihibdari, dan mula untuk berusaha menerapkan ajaran-ajaran Islam, memilih apa perkara yang tidak bertentangan dengan Islam, manakala perkara yang bertentangan dengan Islam, kita tolak dan tinggalkan.

Hendaknya kita renungkan kata-kata ahli sosiologi, Ibnu Khaldun, “Yang kalah cenderung mengikut yang menang, dari aspek pakaian, kenderaan, bentuk senjata yang dipakai, malah meniru dalam setiap cara hidup mereka, termasuk di sini adalah mengikuti adat istiadat mereka.”

Hal itu selaras dengan apa yang telah disabdakan Rasulullah s.a.w yang bermaksud: “ ‘Tidak akan kiamat sebelum umatku mengikuti apa-apa yang dilakukan bangsa-bangsa terdahulu, selangkah demi selangkah, sehasta demi sehasta.’ Di antara para sahabat ada yang bertanya: ‘Ya Rasululah, apakah yang dimaksudkan (di sini) adalah bangsa-bangsa Yahudi dan Nasrani?’ Rasulullah menjawab: ‘Siapa lagi (kalau bukan mereka)’.” (Riwayat Bukhari)

Akhirnya, tinggalkan budaya kufur yang ‘menjanjikan’ hawa nafsu kesenangan duniawi itu, budaya menyesatkan yang dijadikan senjata orang-orang kafir untuk ‘mengirim’ peradabannya kepada kaum Muslimin, sehingga tercapai matlamat yang diinginkan orang-orang kafir yang sememangnya amat membenci Islam dan umatnya. Orang-orang kafir ini tidak akan teragak-agak memesongkan umat Islam daripada akidah yang dipegang, iaitu akidah Islam dan seterusnya mengikuti akidah jahiliah, sekulerisme, dan kapitalisme.

Justeru itu, Allah s.w.t telah berfirman di dalam surah al-Baqarah, ayat 120, yang bermaksud: “Orang-orang Yahudi dan Nasrani tidak akan senang kepada kamu hingga kamu mengikuti agama mereka. Katakanlah: ‘Sesungguhnya petunjuk Allah itulah petunjuk (yang benar)’. Dan sesungguhnya jika kamu mengikuti kemahuan mereka setelah pengetahuan datang kepadamu, maka Allah tidak lagi menjadi pelindung dan penolong bagimu.”

Sumber: sini

SELAMAT HARI GURU

2010-05-16T09:32:00.002+08:00

SELAMAT HARI GURU diucapkan kepada semua warga pendidik. Mudah-mudahan segala tunjuk ajar yang diberikan memberi manfaat yang sangat berguna kepada para pelajar. Sesungguhnya jasa-jasa guru amat besar nilainya. Selamat Hari Guru kepada semua guru yang sentiasa berdedikasi dan komited dengan tugas mereka.

Sejarah Kuala Terengganu

2010-05-15T05:16:00.003+08:00

Kuala Terengganu, ibu negeri dan bandar Diraja Terengganu, merupakan sebuah tanjung tinggi yang terhasil daripada gabungan lautan pada satu bahagian dan Sungai Terengganu yang luas pada bahagian yang satu lagi. Ia terletak di muara Sungai Terengganu. Daripada sebuah bandar yang sunyi, ia telah berubah menjadi sebuah pusat bandar yang pesat membangun, hasil penemuan minyak yang besar berhampiran dengan pantai Terengganu.

Ibu Bapa Tetap ‘Pencorak’ Peribadi Anak

2010-05-14T08:51:00.002+08:00

TELAH sering kita mendengar seruan agar ibu bapa harus bekerjasama dengan para guru dan memberi perhatian yang lebih kepada pendidikan anak-anak mereka di rumah.

Kita tidak menafikan ada ibu bapa yang mengambil peduli secara aktif tentang pendidikan anak mereka, tetapi ramai juga yang tidak melakukan demikian. Ada yang tidak punya masa, ada yang tidak tahu bagaimana hendak membantu anak mereka dan ada juga menyerahkan tanggungjawabnya bulat-bulat kepada guru. Kasihan guru.

Sebenarnya, ibu bapa bukan sahaja harus membantu atau bekerjasama dengan guru, bahkan menjadi tanggungjawab utama mereka untuk mendidik anak mereka dan tidak melepaskannya kepada para guru.

Ini terlihat jelas dalam maksud sabda Nabi Muhammad s.a.w:

“Setiap bayi dilahirkan dalam keadaan fitrah, ibu bapanyalah yang menentukan ia menjadi Yahudi, Nasrani atau Majusi... ”

Implikasi hadis ini sangat mendalam. Ia merupakan asas utama pendidikan yang menekankan tanggungjawab ibu bapa untuk memberikan pendidikan Islam yang sempurna kepada anak mereka.

Bayi dilahirkan bersih dan suci. Ibu bapanyalah yang menentukan agama atau kepercayaan dan pegangan hidupnya. Sebagai orang Islam, menjadi tanggungjawab kita menentukan agar anak kita menganuti nilai-nilai murni Islam - tidak mengutamakan kebendaan dan tidak juga mempunyai fahaman yang sempit terhadap Islam.

Ini penting sebab dalam kehidupan manusia di dunia, nilai dan pegangan hidup yang terpenting ialah kepercayaan atau agamanya, yang mencorak pemikirannya dan menjadi tunjang kepada tujuan dan gaya hidupnya.

Bayi belajar banyak daripada didikan dan contoh teladan yang dipaparkan ibu bapanya.

Tempoh sebelum masuk ke sekolah merupakan zaman yang amat penting bagi ibu bapa mendidik anak mereka. Ibu bapa merupakan guru yang pertama.

Kanak-kanak mempunyai keperluan psikologi. Ia perlukan kasih sayang dan pelukan.Apa yang dipelajari dan dialami daripada ibu bapanya akan menjadi sebati dengannya.

Justeru, Islam menganjurkan agar ibu bapa mendidik dan memberi contoh akhlak yang mulia kepada anak mereka.

Sabda Rasulullah sa.w yang bermaksud:

“Kegiatan anak pada masa kecilnya akan menambahkan akalnya pada waktu dia besar.” (Riwayat Tarmizi)

Dalam sebuah hadis lain pula yang turut diriwayatkan oleh Tarmizi, bahawa Rasulullah s.a.w bersabda yang bermaksud:

“Tiada suatu pemberian yang diberikan seorang ayah kepada anaknya lebih utama daripada mengajarnya adab yang mulia.”

Rasulullah saw sendiri menyayangi kanak-kanak sebagaimana baginda lakukan terhadap cucu-cucu baginda, dan pernah bersabda yang bermaksud:

“Hendaklah kamu pastikan anak-anakmu belajar agama dan hendaklah kamu baguskan akhlaknya.”

Ini bererti ibu bapa perlu kenal sifat-sifat anaknya dan prihatin terhadap potensi dan kelemahannya. Mereka juga harus mempunyai ilmu ukhrawi dan duniawi termasuk psikologi, walaupun tidak mendalam, supaya dapat mendidik anak mereka dengan sempurna.

Apabila ibu bapa memasukkan anak mereka ke sekolah atau menyerahnya kepada orang lain untuk mendidiknya, mereka harus ambil tahu apa yang akan dipelajari dan memantau pembelajarannya. Jangan sampai anak-anak mereka itu terpengaruh dengan fahaman-fahaman yang kurang baik seperti materialisme atau fahaman sempit yang bertentangan dengan ajaran Islam yang sebenarnya.

Peranan aktif orang tua dituntut agar memberikan pendidikan duniawi dan ukhrawi dalam setiap aspek kehidupan anak. Cara ini akan membentuk keperibadian anak supaya dapat tumbuh sihat, baik secara jasmani mahupun rohani, sehingga menjadi zuriat yang baik.

Ini adalah kewajipan ibu bapa yang diamanahkan Allah s.w.t. Jika terdapat anak-anak yang hanya pandai berfoya-foya, selalu menyakitkan hati dan meracuni jiwa orang-orang tuanya, besar kemungkinan puncanya ialah daripada ibu bapa yang tidak mengambil berat tentang didikan agama anak-anaknya.

Pada masa yang sama, kita wajib mendidik anak kita agar menjadi anak soleh yang senantiasa mendoakan ibu bapanya. Kini ada juga anak bernama Saleh tetapi amalan tidak soleh.

Akhir sekali, marilah kita didik anak-anak kita dari sekarang, sebelum terlambat, supaya menjadi anak yang soleh. Cuma sebelum ini, kenalah kita menjadikan diri kita sendiri orang yang soleh.

Sumber: Sini

“Kaki Kebenaran” yang menentang penjajah

2010-05-13T13:59:00.001+08:00

Oleh Happis Basha

”Syria dan Dunia Islam telah kehilangan seorang alim dari kalangan ulamanya, seorang mujahid dari para mujahideennya, ustaz dari kalangan asatizahnya, pendakwah dari kalangan para pendakwahnya. Saya sungguh mengenali beliau dan mengetahui kebenaran, kejujuran dan keikhlasannya. Beliau berterus terang, kuat keazaman dan mempertahankan aqidah dan prinsip. Beliau memiliki kaki kebenaran dan tangan yang putih terang dalam menyumbang kepada isu-isu Islam dan Arab, terutamanya Syria dan Palestin. Beliau mengetuai ketenteraan mujahideen Ikhwan Muslimin dalam mempertahankan Baitul Maqdis pada tahun 1948″.- Asy-Syeikh Amin Al-Husaini

“Sesungguhnya aku belum pernah melihat di Bilad Asy-Syam (negara Syria, Lubnan, Jordan dan Palestin) seorang yang lebih tinggi hemah dan jiwanya selain Mustafa Sibaie, belum pernah melihat seorang yang lebih pedih jiwa terhadap apa yang menimpa Islam dan umat Islam selain beliau”.- Asy-Syeikh Muhammad Abu Zahrah.

Sejak kecil lagi beliau telah menghafal al Quran dan mempelajari asas-asas ilmu agama daripada bapanya. Setelah tamat sekolah rendah dengan cemerlang, beliau kemudiannya dimasukkan ke Maahad Syarie di Homs, pada tahun 1930.

Keturunanya turun temurun mewarisi imam dan Khatib di Masjid besar Homs. Bapanya Syeikh Husaini Al- Sibaie adalah tokoh agama, seorang pembaharu (reformis) yang disegani.

Beliau ialah Mustafa bin Husni as Sibaie. Dilahirkan pada tahun 1915 di Bandar Homs di Syria dan dibesarkan di dalam sebuah keluarga yang mulia dan beragama.

Semasa belianya, beliau menunjukkan bakat kepimpinan di medan dakwah. Beliau menubuhkan Ikatan Agama Homs, dan sewaktu di Damsyik beliau telah menubuhkan Pemuda Islam Damsyik. Belum 18 tahun, beliau telah diberi kepercayaan untuk berkhutbah menggantikan ayahnya.

Di waktu itu, usahanya tertumpu kepada menentang penjajahan Perancis. Beliau menubuhkan satu gerakan untuk menentang sekolah-sekolah yang ditaja oleh penjajah. Beliau menulis dan menyediakan makalah-makalah bertujuan menimbulkan kesedaran rakyat supaya menolak penjajah dan membongkar niat buruk penjajah melalui penubuhan sekolah-sekolah ini.

Tidak cukup dengan gerakan itu, beliau berani membuat perhimpunan rakyat berpidato di atas pentas dan seterusnya memimpin demonstrasi menentang penjajah. Akibatnya beliau dipenjarakan pada tahun 1931.

Pada tahun 1949, dalam kesibukan berjihad ,Syeikh Mustafa As Sibaie berjaya menyiapkan tesis Ph.D bertajuk "As Sunnah dan Kedudukannya dalam Perundangan Islam". Satu tesis yang cukup bermutu membela Islam di medan sunnah dan menolak hujah-hujah orientalis yang mengelirukan. Lujnah Ulama Besar Al Azhar bersepakat memberikan pangkat imtiyaz.

Setelah pulang ke Syria pada tahun 1950 dan diberikan jawatan pensyarah undang-undang di Universiti Damsyi,. Dr Mustafa menjalankan khidmatnya dengan cemerlang. Berkat kegigihan usahanya pada tahun 1955, beliau berjaya menubuhkan Fakulti Syariah dan dilantik menjadi Dekan pertama. Antara usaha pertamanya ialah ingin mewujudkan Ensiklopedia Fiqh Islam yang menjadi rujukan utama kepada alim ulama masa kini.

Dalam bidang politik pula, beliau adalah ahli Parlimen Damsyik (1949-1954) yang banyak bersuara menyampaikan hasrat rakyat dari membuat cadangan-cadangan yang membina. Dalam bidang kewartawanan, beliau berjaya melancarkan akbar Al Syihab pada tahun 1955, setelah diberi sedikit kebebasan bersuara di Syria.

Pada tahun 1985 majalah Al Muslimun dikeluarkan di Mesir, tetapi diharamkan.
Beliau kemudiannya mengambil alih untuk dicetak dan diedarkan di Syria. Pada tahun 1985 majalah Al Muslimun ditukar namanya kepada Hadhorah Islam. Dr Mustafa As Sibaie adalah seorang tokoh Islam yang mempunyai banyak idea-idea yang bernilai untuk Islam.

Antara khazanah ilmu yang ditinggalkan adalah “As Sunnah wa Makanatuha fi Tasyri´ al Islamiy”, ”al Mar´ah Baina al Fiqh wa al Qanum”, “Istirakiyah al Islam”, “Hakadza ´Allamtani al Hayah”, “Akhlaquna al Ijtima´iyyah”, ”Ahkam As Shiyam wa Falsafatuhu”, “al-Qalaid min Faraid al Faraid”, “Syarh al Ahwal As Syakhsiyah”, “al Washaya wa al Faraid”, “Ahkam al Mawarith”.

Pada hari Sabtu 27 Jamadil Awal 1384H di bandar Hims, bersamaan 3 Oktober 1964, Mustafa As-Sibaie kembali ke rahmatullah setelah memenuhi hidupnya dengan jihad yang berterusan. Jenazahnya diiringi ribuan manusia dan disolatkan di Masjid Umawi, Damsyik.

Sumber: Sini

Amalan yang semakin jauh

2010-05-11T13:11:00.002+08:00

Oleh Shahzuani A. Hamid
Pelajar Praktikum Universiti Sains Islam Malaysia

Ibu mengandung itu seakan-akan mahu pitam. Mungkin terlalu letih kerana seharian bekerja dan terpaksa pula berdiri lama di dalam komuter. Usia kandungannya kira-kira lima bulan. Leka memerhati ibu mengandung yang baru masuk ke dalam komuter sebentar tadi dengan keadaan penuh sesak dengan manusia yang baru pulang bekerja.

Agak sukar bagi si ibu untuk meredah kesesakan lalu berdiri di hadapan sekumpulan remaja perempuan yang sedang duduk sambil berbual. Dibiarkan si ibu berdiri sepanjang perjalanan dan perhentian. Malang sungguh.

Wajarkah kita melakukan perkara sedemikian? Di mana letaknya sikap prihatin dan timbang rasa kita sebagai manusia?

Sudah banyak yang di ajarkan kepada kita tentang sikap prihatin, tanggungjawab, timbang rasa, menghormati dan menyayangi tetapi masih belum meninggalkan kesan. Buktinya fenomena sebegini masih berlaku dan boleh dilihat di mana sahaja.

Siapa yang harus dipersalahkan? Kerajaan? Ibu bapa? Atau individu itu sendiri. Mungkin sudah menjadi kebiasaan bagi segelintir masyarakat di negara ini. Terlalu mementingkan diri sendiri.

Kerajaan telah berusaha memberikan panduan kepada masyarakat tentang akhlak yang baik yang harus diamalkan melalui iklan sama ada media cetak mahupun media elektronik. Masyarakat diberi panduan bagaimana hendak berbudi dan berbahasa. Malangnya tidak diendahkan.

Salah satunya adalah kempen yang dijalankan oleh Kementerian Kebudayaan, Kesenian dan Warisan. Kempen yang bertemakan ”Budi Bahasa dan Nilai Murni” adalah bertujuan untuk mendedahkan masyarakat dengan nilai-nilai yang perlu menjadi amalan seharian.

Banyak iklan di media yang mengajar kita membantu dan menghormati orang lain. Lebih mudah dilihat dan difahami adalah melalui televisyen.

Contohnya, mengutamakan orang yang lebih tua ketika menaiki kenderaan awam, membantu mengangkat barang-barang mereka, membantu mereka ketika melintas jalan dan memberikan tempat duduk kepada orang yang kurang upaya atau yang lebih memerlukan. Tidak rugi membuat kebaikan kepada mereka.

Malaysia mempunyai masyarakat berbilang kaum, oleh itu pastinya setiap bangsa mempunyai pelbagai budaya, adat dan agama. Sudah tentu ia menitikberatkan tentang nilai-nilai murni, akhlak yang baik begitu juga kesopanan dan tatasusila.

Namun, tidak dapat dinafikan segelintir masyarakat kita pada masa kini mengamalkan gaya hidup yang kasar, melanggar peraturan dan etika berbahasa, meletakkan adab sopan jauh dibelakang dan mengabaikan tatasusila.

Sebenarnya akhlak yang baik bermula dari rumah dan diri kita sendiri. Kita yang menentukan akhlak dan jati diri terutamanya golongan remaja yang bakal menerajui negara, bangsa dan agama.

Lebih-lebih lagi kita hidup dalam negara Islam yang mempunyai pelbagai kaum, bangsa dan agama. Justeru itu, nilai-nilai murni harus diterapkan dan diamalkan tanpa mengira siapa kita, tinggi pangkat kita atau sebaliknya.

Tindakan kerajaan mengadakan kempen ini adalah untuk menerapkan serta menanam nilai-nilai murni ke dalam alam fikiran, hati budi juga perilaku warganegara malaysia di semua peringkat. Selain percaya kempen ini akan memberikan input dan impak yang baik jika masyarakat peka dan bersedia bukan sahaja untuk meneguhkan kembali kekuatan peribadi malah jati diri masyarakat kita.

Dari perspektif Islam pula, semua perbuatan yang baik dan ikhlas itu dianggap nilai-nilai murni yang harus diamalkan oleh semua lapisan masyarakat. Ia merangkumi tingkah laku, perbuatan, adab bertutur dan sikap individu. Dalam masyarakat Melayu, keperibadian dan pembentukan sahsiah diri dan jati diri amat penting untuk membina peribadi melayu yang baik, beragama, berakhlak dan berbudi. Rasullullah adalah contoh terbaik yang patut diikuti kerana baginda sentiasa menggunakan bahasa yang baik ketika bertutur, penuh adab sopan dan rasional.

Sumber: Sini

Artikel Khas Sempena Sambutan Hari Ibu

2010-05-09T10:29:00.002+08:00

Wanita dan Ibu Muslimin

Oleh SMAHADZIR

PENGHORMATAN terhadap wanita jelas terbentang dalam ajaran Islam, malahan sehingga di dalam al-Quran terdapat surah yang membincangkan soal-soal wanita. Surah itu dinamakan An-Nisa’, bererti ‘Surah Perempuan atau Wanita.’ Ini menunjukkan persoalan wanita tidak diabaikan oleh Allah s.w.t. Di dalam surah Al-Ahzab pula diterangkan mengenai hakikat tersebut sebagaimana firman Allah yang bermaksud: “Sesungguhnya lelaki dan perempuan Muslim, lelaki dan perempuan Mukmin, lelaki dan perempuan yang benar, lelaki dan perempuan yang sabar, lelaki dan perempuan yang khusyuk, lelaki dan perempuan yang bersedekah, lelaki dan perempuan yang berpuasa, lelaki dan perempuan yang memelihara kehormatannya, lelaki dan perempuan yang banyak menyebut nama Allah s.w.t, Allah s.w.t telah menyediakan untuk mereka pengampunan dan pahala yang besar.” (Al-Ahzab: 35)

Nabi Muhammad s.a.w telah memberi contoh dan teladan dan penghargaan terhadap kaum wanita. Lemah lembut dan kasih sayang dan tanggungjawab terhadap isteri-isteri baginda telah ‘melunakkan’ hati-hati orang zalim pada zaman itu, umpama cahaya yang memancar menembusi ceruk dan liku-liku kehidupan. Sebenarnya, lelaki dan wanita itu telah diberi hak yang sama dan kewajipan yang sesuai dengan keadaan jasmani dan peribadi masing-masing. Lelaki yang bertubuh kuat dan berkuasa diberi tugas untuk memimpin dan melindungi wanita yang bertubuh lemah, berperasaan halus, dan sensitif.

Memang sifat semulajadi wanita senang dengan perlindungan dikasihi, dihormat, dipelihara perasaannya, serta diambil berat tentang kebajikannya. Bagi wanita pula, tugas melahirkan anak, memelihara dan mendidik adalah perkara biasa yang memang sesuai dengan kemahuan dan fitrah semulajadi yang dikurniakan Allah s.w.t untuknya. Tentang perkara ini Allah telah berfiraman yang bermaksud: “Kaum lelaki adalah pemimpin kaum wanita, disebabkan Allah s.w.t telah melebihkan sebahagian mereka atas sebahagian yang lain dan kerana lelaki telah menafkahkan harta mereka.” (An-Niza’: 34)

Walaupun tugas memimpin dan memberi nafkah itu merupakan kelebihan yang diberi kepada kaum lelaki, tetapi tidak timbul sama sekali tentang siapa yang berkuasa dan siapa yang menguasai. Sebab hubungan antara pemimpin dengan yang dipimpin, antara yang memberi nafkah dengan yang diberi nafkah, bukanlah hanya diikat dengan ikatan harta benda dan pengajaran semata-mata, tetapi yang kuat dan teguh mengeratkan ikatan tersebut adalah ikatan ‘kasih sayang.’ Dapat juga dijelaskan bahawa dunia akan menjadi kosong tanpa wanita di dalamnya, sebagai pasangan lelaki untuk memperkembangkan keturunan. Kelahiran seorang wanita itu memang dinanti-nantikan untuk mengubat kesunyian hati seorang lelaki, iaitu Adam a.s. Oleh hal yang demikian, Allah s.w.t telah menjadikan Hawa sebagai teman daripada tulang rusuk Adam sendiri.

Begitulah Allah s.w.t memulakan kehidupan seorang wanita untuk melengkapi kehidupan di dunia ini bagi seorang lelaki, maka jadilah seorang wanita itu daripada tulang rusuk kiri yang bengkok lagi lemah. Oleh sebab itu wanita adalah teman rapat lelaki yang perlu dipimpin kehidupannya dengan penuh kebijaksanaan dan berhati-hati oleh lelaki. Tulang yang bengkok tidak boleh diluruskan secara kekerasan kerana dikhuatiri akan patah dan tidak pula boleh terlalu lembut hingga ia terus bengkok. Ini kerana lemahnya kejadian wanita, Allah s.w.t tidak memberatkan dengan tuntutan syariah yang melebihi kemampuannya.

Wanita adalah sebahagian daripada lelaki kerana ia dicipta dari tulang rusuk lelaki sebelah kiri. Ia dikurniakan dengan ‘sembilan’ nafsu dan ‘satu’ akal. Kelemahan wanita kerana menurut naluri daripada menggunakan akalnya. Lelaki dikurniakan ‘sembilan’ akal dan ‘satu’ nafsu. Kelemahan lelaki adalah kerana mudah terpedaya akan godaan wanita. Kenapa lelaki yang dikurniakan dengan ‘sembilan’ akal masih boleh tewas apabila digoda oleh wanita? Allah s.w.t Yang Maha Bijaksana telah menciptakan manusia dengan sebaik-baik kejadian. Dan Dia telah menjadikan hamba-Nya itu berpasang-pasangan. Lelaki dan wanita saling memerlukan di antara satu sama lain. Sebahagiannya menjadi pembantu kepada sebahagian yang lain.

Kemuliaan manusia hanyalah dalam agama, sejauh mana mereka berupaya mentaati perintah Allah s.w.t dan ajaran Nabi Muhammad s.a.w. Allah s.w.t telah mengurniakan kepada wanita dengan berbagai-bagai kelebihan. Syarat untuk wanita masuk syurga begitu mudah. Anas bin Malik meriwayatkan bahawa Nabi Muhammad s.a.w bersabda yang bermaksud: “Seorang wanita yang mengerjakan solat lima waktu, berpuasa wajib sebulan, memelihara kehormatannya serta taat kepada suaminya, maka pasti dia akan masuk syurga dari pintu mana saja yang dikehendakinya.” (Riwayat Abu Nuaim)

Abdur Rahman bin Auf meriwayatkan bahawa Nabi Muhammad s.a.w bersabda yang bermaksud: “Seorang wanita salihah lebih baik daripada seribu lelaki yang tidak salih. Dan seorang wanita yang melayan suaminya selama seminggu, maka ditutupkan baginya tujuh pintu neraka dan dibuka lapan pintu syurga yang mana dia dapat masuk dari pintu mana saja tanpa hisab.”

Siti Aisyah pula meriwayatkan bahawa Nabi Muhammad s.a.w bersabda yang bermaksud: “Tidaklah seorang wanita yang didatangi haid kecuali haidnya merupakan kifarah bagi dosa-dosanya yang telah lalu. Dan pada hari pertama haidnya, dia membaca ‘Alhamdulillahi ‘alakulli hal waastaghfirullaha min kulli zanbin’, maka Allah s.w.t menetapkan baginya bebas daripada neraka, dengan mudah melalui sirat, aman daripada seksa, bahkan Allah s.w.t mengangkat ke atasnya darjat 40 orang syuhada apabila dia selalu berzikir kepada Allah s.w.t selama haidhnya.”

WANITA YANG MULIA DI SISI ALLAH

Abu Hurairah meriwayatkan bahawa Nabi Muhammad s.a.w bersabda yang bermaksud: “Sebaik-baik wanita adalah apabila engkau pandang dia maka dia menggembirakan, apabila engkau perintah dia taat, apabila engkau tiada dia menjaga hartamu dan menjaga pula kehormatan dirinya.”

Terdapat sebuah riwayat, bahawa pada zaman Nabi Muhammad s.a.w, ada seorang lelaki yang bakal berangkat untuk berperang di jalan Allah s.w.t. Dia berpesan kepada isterinya, “Wahai isteriku, janganlah sekali-kali engkau meninggalkan rumah ini sehingga aku kembali.”

Secara kebetulan ayahnya menderita sakit, maka wanita tersebut mengutus seorang lelaki menemui Rasulullah s.a.w. Baginda bersabda kepada utusan itu, yang bermaksud: “Supaya dia taati suaminya.” Wanita itu mengutus utusannya bukan hanya sekali sehingga akhirnya dia benar-benar mentaati suaminya dan tidak berani keluar dari rumah. Maka ayahnya meninggal dunia, tetapi dia tetap tidak pergi melihat atau menziarahi jenazah ayahnya. Dia tetap sabar sehingga suaminya pulang. Maka Allah s.w.t menurunkan wahyu kepada Nabi s.a.w yang bermaksud: “Sesungguhnya Allah s.w.t telah mengampuni wanita tersebut disebabkan ketaatannya kepada suaminya.” Dalam riwayat yang lain mengatakan bahawa Allah s.w.t turut mengampuni dosa ayahnya disebabkan ketaatan anaknya itu.

Inilah sebenarnya perkara yang menyebabkan wanita diredai oleh Allah s.w.t, bukannya dalam persamaan hak yang seperti dituntut golongan yang jahil agama. Sedangkan dalam peristiwa Israk Mikraj, Nabi s.a.w telah melihat di dalam syurga bahawa Allah s.w.t memasukkan wanita ke dalam syurga 500 tahun lebih awal daripada suami mereka dan apabila melihat ke dalam neraka, Nabi s.a.w dapati dua pertiga daripada penghuninya adalah wanita.

KELEBIHAN WANITA

Abdullah bin Masud meriwayatkan bahawa Nabi Muhammad s.a.w bersabda yang bermaksud: “Apabila seorang wanita mencuci pakaian suaminya, maka Allah s.w.t mencatat baginya seribu kebaikan, diampunkan 2000 kesalahan, bahkan segala sesuatu yang disinari matahari akan memohon ampun baginya dan Allah s.w.t mengangkat seribu darjat untuknya.”

Maulana Syed Ahmad Khan dalam bayannya menceritakan kelebihan yang dimiliki oleh wanita. Katanya:

1. Seorang wanita yang salihah lebih baik daripada seorang wali Allah.

2. Wanita yang menguli tepung dengan membaca Bismillah akan diberkati Allah s.w.t akan rezekinya.

3. Wanita yang menyapu lantai dengan berzikir akan mendapat pahala seperti membersihkan Baitullah.

4. Wanita yang salihah lebih baik daripada 70 orang lelaki yang salih.

5. Allah s.w.t akan memberkati rezeki apabila wanita memasak dengan berzikir.

6. Seorang wanita yang menutup auratnya ditingkatkan oleh Allah s.w.t nur wajahnya 13 kali daripada wajah asalnya.

7. Semua orang akan dipanggil untuk melihat wajah Allah s.w.t yang Maha Indah di akhirat nanti, tetapi bagi Allah s.w.t sendiri akan datang untuk berjumpa dengan wanita yang menjaga auratnya purdah dengan istiqamah.

PERKARA YANG AMAT DILARANG ALLAH PADA SEORANG WANITA

1. Kepada wanita yang tidak menutup aurat Allah s.w.t berfirman yang bermaksud: “Hiduplah dengan apa yang kau suka.”

2. Allah s.w.t melaknati wanita yang sengaja mendedahkan auratnya kepada lelaki yang bukan muhrim.

3. Perempuan yang memakai kain yang nipis dan jarang untuk menarik perhatian lelaki bukan muhrim atau memakai segala yang mendatangkan keghairahan kepada orang lain, maka dia tidak akan mencium bau syurga.

Wanita yang jahat lebih buruk daripada seribu orang lelaki yang jahat. Pengorbanan seorang wanita amat dihargai oleh Allah s.w.t dan rasul-Nya. Cuma kita kurang mengetahui kelebihan yang dikurniakan kepada kita semua. Sehinggakan hari ini manusia Islam mencari sesuatu selain daripada agama kerana merasakan pengorbanan mereka tidak dihargai. Dan mereka turut melaungkan persamaan hak seperti di Barat. Ini semua bukanlah salah mereka, tetapi kitalah yang bersalah kerana kita lupa bahawa kita ini umat yang dianugerahkan dengan tugas sebagai khalifah di muka bumi ini - memberi harapan dan bimbingan kepada manusia.

KEMULIAAN ISTERI DI DALAM ISLAM

1. Apabila suami pulang ke rumah dalam keadaan letih dan isteri melayan dengan baik, maka dia memperoleh pahala jihad.

2. Wanita yang menyebabkan suami keluar ke jalan Allah s.w.t dan menjaga adab rumah tangga akan masuk syurga 500 tahun lebih dulu daripada suaminya. Dia akan menjadi ketua 70,000 malaikat dan bidadari. Dan wanita itu akan dimandikan di dalam syurga dan menunggang dengan menunggang kuda yang diperbuat daripada permata yaqut.

3. Wanita yang menjaga solatnya, puasa, dan taat kepada suami, Allah s.w.t izinkan dia memasuki syurga dari mana-mana pintu yang ia sukai.

4. Kalau isteri melayan suami tanpa khianat, dia mendapat pahala 12 tahun solat.

5. Wanita yang meninggal dengan keredaan suaminya akan masuk syurga.

6. Jika suami mengajar isterinya satu masalah agama, akan dapat pahala 80 tahun ibadat.

7. Isteri yang memandang suami dengan kasih sayang dan suami yang memandang isteri, juga dengan kasih sayang, maka Allah s.w.t memandang dengan penuh rahmat.

8. Jika suami mendatangi isterinya kemarahan, tetapi isteri melayan dengan baik, maka mendapat separuh pahala jihad.

KEMULIAAN IBU DI DALAM ISLAM

1. Dua rakaat solat wanita yang hamil lebih baik daripada 80 rakaat solat wanita yang tidak hamil.

2. Wanita yang hamil mendapat pahala puasa pada siang hari dan pahala ibadat pada malam hari.

3. Wanita yang bersalin mendapat pahala 70 tahun solat dan puasa serta setiap kesakitan pada satu uratnya, Allah s.w.t menganugerahkannya satu pahala haji.

4. Sekiranya wanita meninggal dunia dalam masa 40 hari selepas bersalin, dia dikira sebagai mati syahid.

5. Wanita yang memberi minum susu badannya kepada anaknya, akan dapat satu pahala daripada setiap titik susu yang diberikannya.

6. Wanita yang memberi minum susu badannya kepada anaknya yang menangis, maka Allah s.w.t beri pahala satu tahun pahala solat dan puasa.

7. Kalau wanita menyusui anaknya hingga cukup tempoh dua setengah tahun, maka malaikat di langit mengkhabarkan berita bahawa syurga wajib baginya.

8. Seorang ibu yang menghabiskan masa malamnya dengan tidur yang tidak selesa kerana menjaga anaknya yang sakit, akan memperoleh pahala seperti membebaskan 20 orang hamba.

9. Wanita yang tidak cukup tidur pada malam hari kerana menjaga anaknya yang sakit, akan diampunkan oleh Allah s.w.t akan seluruh dosanya dan apabila dia menghiburkan hati anaknya, Allah s.w.t mengurniakan 12 tahun pahala beribadat.

WANITA YANG DIMURKAI ALLAH

Kemurkaan Allah s.w.t pada hari kiamat amat dahsyat sehinggakan nabi-nabi pun sangat takut. Bahkan Nabi Ibrahim pun lupa bahawa dia mempunyai anak yang bernama Nabi Ismail kerana ketakutan yang amat sangat. Abu Zar r.a meriwayatkan bahawa Nabi Muhammad s.a.w bersabda yang bermaksud: “Seorang wanita yang berkata kepada suaminya, ‘semoga engkau mendapat kutukan Allah s.w.t’, maka dia dikutuk oleh Allah s.w.t dari atas langit ketujuh dan mengutuk pula segala sesuatu yang dicipta oleh Allah s.w.t kecuali dua jenis makhluk, iaitu manusia dan jin.’

Abdur Rahman bin Auf meriwayatkan bahawa Nabi Muhammad s.a.w bersabda yang bermkasud: “Seorang isteri yang menyebabkan kesusahan kepada suaminya dalam hal belanja atau membebani sesuatu yang suaminya tidak mampu lakukan, maka Allah s.w.t tidak akan menerima amalannya yang wajib dan sunatnya.”

Abdullah bin Umar r.a meriwayatkan bahawa Nabi Muhammad s.a.w bersabda yang bermaksud: “Seandainya apa yang ada di bumi ini merupakan emas dan perak serta dibawa oleh seorang wanita kerumah suaminya. Kemudian pada suatu hari dia terlontar kata-kata angkuh, ‘engkau ini siapa? Semua harta ini milikku dan engkau tidak punya harta apapun.”

Maka hapuslah semua amal kebaikannya walaupun banyak. Nabi Muhammad s.a.w adalah seorang yang sangat kasih kepada umatnya. Baginda menghadapi segala rupa bentuk penderitaan, kesakitan, keletihan, dan tekanan. Begitu juga air mata dan darah baginda telah mengalir semata-mata kerana kasih sayang terhadap umatnya. Maka lebih-lebih lagi kita sendirilah yang wajar berusaha untuk menyelamatkan diri kita, keluarga kita dan seluruh umat baginda. Ali r.a. meriwayatkan sebagai berikut: “Aku bersama Fatimah berkunjung ke rumah Rasulullah dan kami temui baginda sedang menangis. Kami bertanya kepada baginda, “Mengapa tuan menangis, wahai Rasulullah?” Rasulullah menjawab, “Pada malam aku diisrakkan ke langit, aku melihat orang sedang mengalami berbagai-bagai penyeksaan, maka apabila teringatkan mereka, aku menangis.” Aku bertanya lagi, “Wahai Rasulullah, apakah yang tuan lihat?’ Beliau bersabda:

1. Wanita yang digantung dengan rambutnya dan otak kepalanya mendidih.

2. Wanita yang digantung dengan lidahnya serta tangannya dipaut dari belakangnya sedangkan lahar yang mendidih dari neraka dituangkan ke kerongkongnya.

3. Wanita yang digantung dengan buah dadanya dari belakangnya sedangkan air getah kayu zakum dituang ke kerongkongnya.

4. Wanita yang digantung, diikat kedua-dua kaki dan tangannya ke arah ubun-ubun kepalanya serta dibelit di bawah kekuasaan ular dan kala jengking.

5. Wanita yang memakan badannya sendiri serta di bawahnya kelihatan api yang menyala-nyala dengan dahsyat.

6. Wanita yang memotong badannya sendiri dengan gunting dari neraka.

7. Wanita yang bermuka hitam dan memakan ususnya sendiri.

8. Wanita yang tuli, buta, dan bisu dalam peti neraka, sedang darahnya mengalir dari rongga badannya (hidung, telinga, mulut) dan badannya membusuk akibat penyakit kulit.

9. Wanita yang berkepala seperti kepala babi dan kaldai yang menerima berjuta jenis seksaan.

Maka berdirilah Fatimah seraya berkata, “Wahai ayahku, cahaya mata kesayanganku... ceritakanlah kepadaku, apakah amal perbuatan wanita-wanita itu.” Rasulullah s.a.w bersabda, “Wahai Fatimah, adapun tentang:

• Wanita yang digantung dengan rambutnya kerana dia tidak menjaga rambutnya (di jilbab) di kalangan lelaki.

• Wanita yang digantung dengan lidahnya kerana dia menyakiti hati suaminya dengan kata-kata kesat.

• Kemudian Nabi Muhammad s.a.w bersabda: “Tidak seorang wanita yang menyakiti hati suaminya melalui kata-katanya kecuali Allah s.w.t akan membuatnya mulutnya kelak pada hari kiamat, selebar 70 zira’ kemudian akan mengikatnya di belakang lehernya.

• Adapun wanita yang digantung dengan buah dadanya kerana dia menyusui anak orang lain tanpa izin suaminya.

• Adapun wanita yang diikat dengan kaki dan tangannya itu kerana dia keluar rumah tanpa izin suaminya, tidak mandi wajib daripada haid dan nifas.

• Adapun wanita yang memakan badannya sendiri kerana suka bersolek untuk dilihat lelaki lain serta suka membicarakan keaiban orang.

• Adapun wanita yang memotong badannya sendiri dengan gunting dari neraka kerana dia suka menonjolkan diri (ingin terkenal) di kalangan orang ramai dengan tujuan supaya orang melihat perhiasannya dan setiap orang jatuh cinta padanya kerana melihat perhiasannya.

• Adapun wanita yang diikat kedua-dua kaki dan tangannya sampai ke ubun-ubunnya dan dibelit oleh ular dan kala jengking kerana dia mampu mengerjakan solat dan puasa, tetapi dia tidak mahu berwuduk dan tidak solat serta tidak mahu mandi wajib.

• Adapun wanita yang kepalanya seperti kepala babi dan badannya seperti kaldai kerana dia suka melaga-lagakan orang serta berdusta.

• Adapun wanita yang berbentuk seperti anjing kerana dia ‘ahli fitnah’ serta suka marah-marah pada suaminya.

Ada di antara isteri para yang mati dalam keadaan tidak beriman kerana mempunyai sifat yang buruk walaupun mereka adalah isteri manusia yang terbaik. Di antara sifat buruk mereka:

1. Isteri Nabi Nuh suka mengejek dan mengutuk suaminya.

2. Isteri Nabi Lut suka bertandang ke rumah orang.

KEISTIMEWAAN WANITA

1. Doa wanita lebih makbul daripada lelaki kerana sifat penyayang yang lebih kuat daripada lelaki. Ketika ditanya kepada Rasulullah s.a.w akan hal tersebut, baginda menjawab: “Ibu lebih penyayang daripada bapa dan doa orang yang penyayang tidak akan sia-sia.”

2. Wanita yang salihah (baik) itu lebih baik daripada seribu orang lelaki yang salih.

3. Barangsiapa yang menggembirakan anak perempuannya, darjatnya seumpama orang yang sentiasa menangis kerana takutkan Allah s.w.t dan orang yang ttakut akan Allah s.w.t, akan diharamkan api neraka ke atas tubuhnya.

4. Barangsiapa yang membawa hadiah (barang makanan dari pasar ke rumah) lalu diberikan kepada keluarganya, maka pahalanya seperti bersedekah. Hendaklah mendahulukan anak perempuan daripada anak lelaki. Maka, barangsiapa yang menggembirakan anak perempuan seolah-olah dia memerdekakan anak Nabi Ismail a.s.

5. Wanita yang tinggal bersama anak-anaknya akan tinggal bersama aku (Rasulullah s.a.w) di dalam syurga.

6. Barangsiapa mempunyai tiga anak perempuan atau tiga saudara perempuan atau dua anak perempuan atau dua saudara perempuan, lalu dia bersikap ihsan dalam pergaulan dengan mereka dan mendidik mereka dengan penuh rasa takwa serta bertanggungjawab, maka baginya adalah syurga.

7. Daripada Aisyah r.a. “Barang siapa yang diuji dengan sesuatu daripada anak-anak perempuannya, lalu dia berbuat baik kepada mereka, maka mereka akan menjadi penghalang baginya daripada api neraka.”

8. Syurga itu di bawah telapak kaki ibu.

9. Apabila ibu bapa memanggil kamu, maka jawablah panggilan ibumu dahulu.

10. Wanita yang taat berkhidmat kepada suaminya, akan tertutup pintu-pintu neraka dan terbuka pintu-pintu syurga. Masuklah dari mana-mana pintu yang dia kehendaki dengan tidak dihisab.

11. Wanita yang taat akan suaminya, semua ikan di laut, burung di udara, malaikat di langit, matahari dan bulan, semuanya beristighfar baginya selama mana dia taat kepada suaminya dan walinya serta menjaga sembahyang dan puasanya.

12. Aisyah r.a berkata “Aku bertanya kepada Rasulullah s.a.w, siapakah yang lebih besar haknya terhadap wanita?” Jawab baginda, “Suaminya.” “Siapa pula berhak terhadap lelaki?” Jawab Rasulullah s.a.w, “Ibunya.”

13. Wanita, apabila melakukan solat lima waktu, puasa sebulan Ramadan, memelihara kehormatannya serta taat akan suaminya, masuklah dia dari pintu syurga mana sahaja yang dia kehendaki.

14. Setiap wanita yang membantu suaminya dalam urusan agama, maka Allah s.w.t memasukkan dia ke dalam syurga lebih dahulu daripada suaminya (10,000 tahun).

15. Apabila seseorang wanita mengandungkan janin dalam rahimnya, maka beristighfarlah para malaikat untuknya. Allah s.w.t mencatatkan baginya setiap hari dengan seribu kebaikan dan menghapuskan daripadanya seribu kejahatan.

16. Apabila seseorang wanita mulai sakit hendak bersalin, maka Allah s.w.t mencatatkan baginya pahala orang yang berjihad pada jalan Allah s.w.t.

17. Apabila seseorang wanita melahirkan anak, keluarlah dia daripada dosa-dosa seperti keadaan ibunya melahirkannya.

18. Apabila telah lahir (anak) lalu disusui, maka bagi ibu itu setiap satu tegukan daripada susunya diberi satu kebajikan.

19. Apabila semalaman (ibu) tidak tidur dan memelihara anaknya yang sakit, maka Allah s.w.t memberinya pahala seperti memerdekakanya 70 orang hamba dengan ikhlas demi membela agama Allah s.w.t.

Demikianlah besarnya anugerah Allah kepada para wanita yang taat akan perintah Allah, ajaran rasul-Nya, juga kepada suaminya.

sumber: sini

Jihad Bukan Berperang Semata-Mata

2010-05-06T15:41:00.001+08:00

Oleh mohd Rumaizuddin bin Ghazali

Timbalan Presiden ABIM

Sebahagian umat Islam beranggapan bahawa jihad hanya disyariatkan selepas nabi s.a.w berhijrah ke Madinah. Sebelum itu, umat Islam tidak mengenali istilah jihad dan hukumnya. Padahal kenyataannya bukanlah begitu. Ini kerana terdapat ayat al-Quran yang diturunkan pada zaman Mekah yang menyuruh nabi agar berjihad. Ayat ini ialah dalam surah al-Furqan ayat 52. Allah berfirman yang bermaksud:

“Maka janganlah kamu mengikuti orang-orang kafir dan berjihadlah kepada mereka dengan al-Quran dengan jihad yang benar."

Dalam surah al-Nahl ayat 110, Allah juga telah berfirman yang bermaksud :

" Dan sesungguhnya Tuhanmu adalah (pelindung) bagi orang orang-orang yang berhijrah sesudah menderita cubaan, kemudian mereka berjihad dan sabar. Sesungguhnya Tuhanmu sesudah itu benar-benar Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.” (al-Nahl, ayat 110)

Menurut sebahagian besar ulamak ayat ini diturunkan di Mekah. Antaranya ialah Ibn Zubair, Hasan al-Basri, Ikramah ‘Ata dan Jabir. Menurut Ibn Abbas, surah ini adalah makkiyyah kecuali ayat 95-97. Maksud hijrah dalam ayat diatas ialah hijrah ke Habsyah dan bukannya hijrah ke Madinah.

Sebab utama mereka beranggapan bahawa ayat jihad diturunkan di Madinah selepas hijrah kerana mereka berpendapat bahawa jihad dengan makna yang sempit. Mereka melihat jihad itu hanya melalui peperangan semata-mata. Sememangnya perintah untuk berjihad dan memerangi orang musyrikin adalah setelah Rasulullah berhijrah dan tinggal di Madinah.

Pandangan seperti ini menyebabkan sebahagian makna dan kondisi jihad yang lain dipinggirkan. Tidak diragukan lagi bahagian terpenting jihad adalah yang muncul pada masa awal permulaan Islam di kota Mekkah iaitu jihad berdakwah, mengajak orang musyrikin ke jalan yang benar dan memerintahkan mereka meninggalkan kebiasaan buruk mereka dengan mengikut kesesatan nenek moyang mereka. Juga termasuk dalam kategori jihad ini ialah kesabaran Rasulullah s.a.w. dan para sahabatnya dalam mempertahankan akidah, kebenaran meskipun menghadapi pelbagai cabaran, hambatan yang berupa seksaan dan cemuhan. Satu lagi jihad yang terpenting dalam period ini ialah kesunggguhan nabi dan para sahabatnya dalam mempelajari al-Quran dan menyingkap hukum-hukum dengan segala sesuatu yang terkandung di dalamnya dengan penuh teliti dan tekun.

Bagaimana tidak dikatakan jihad sedangkan secara jelas Allah menyebutkan ketika berfirman kepada Rasul-Nya iaitu ketika nabi masih di kota Mekkah dengan menyatakan : "Maka janganlah kamu mengikuti orang-orang kafir dan berjihadlah kepada mereka dengan al-Quran dengan jihad yang besar." (al-Furqan, ayat 52)

Ibn Abbas menyebutkan berjihadlah pada jalan Allah dengan menggunakan al-Quran dan dalil-dalilnya dengan jihad yang besar. Jihad ini merupakan jihad yang besar dan merupakan inti dari perintah jihad itu sendiri. Kedudukan jihad sebegini mempunyai keistimewaan dan kemuliaan dibandingkan dengan jihad-jihad yang lain. Jihad yang dilakukan oleh Rasulullah semasa di Mekkah ini bagaikan sebatang pohon yang kukuh sepanjang zaman. Sedangkan perang di jalan Allah diibaratkan sebagai cabang-cabangnya yang tumbuh berganti sesuai dengan musim yang dilaluinya.

Inilah hakikat jihad yang sebenar iaitu jihad dakwah mengajak manusia mengesakan Allah. Ia bukan bermakna berperang atau bertempur di medan terbuka semata-mata seperti yang tersirat dalam fikiran sebahagian umat Islam kini.

Masih banyak orang yang ketika dibacakan hadith nabi s.a.w. yang bermaksud : "Jihad yang paling utama adalah mengucapkan kebenaran di hadapan pemimpin yang zalim." (Hadith ini diriwayatkan oleh Abu Daud, Turmizi dan Ibn Majah secara marfu'). Lantas mereka mentakwilkan hadith ini dengan perintah untuk melaksanakan perang. Tidak terlintas dalam fikiran mereka "kalimah yang benar” (kalimah haq) dalam hadith tersebut kecuali mereka ertikan dengan perang dan pertempuran. Sedangkan maksud yang sebenarnya dari hadith tersebut adalah agar dalam memberi peringatan kepada para penguasa yang zalim hendaklah dengan cara bertutur dengan bahasa yang halus dan benar, jauh dari kata-kata kotor ,mengumpat dan memaki.

Perintah untuk berperang baru datang setelah nabi s.a.w. berhijrah ke Madinah dan dakwah pada masa itu telah diatur oleh satu negara yang dipimpin oleh Rasulullah. Hal itu juga berkaitan untuk memelihara masyarakat Islam yang semakin berkembang dan menjaga negara dari segala bentuk pencerobohan. Oleh itu, menjadi kewajipan setiap muslim untuk berjihad secara menyeluruh dengan dimulai dengan menerapkan pokok jihad yang utama iaitu jihad berdakwah, mengenal Tuhan dalam diri kita, keluarga dan masyarakat. Kemudian barulah dilanjutkan dengan cabang-cabang jihad yang lain sesuai dengan perkembangan masyarakat dan zaman..

Oleh itu, usaha untuk mengenal Islam, ilmu-ilmu yang berhubungan dengan Islam dan berdakwah kepada agama Islam merupakan rukun pertama dalam berjihad. Perkara yang perlu diketahui dari hakikat jihad yang pertama ini ialah bahawa jihad ini merupakan sebahagian dari kewajipan umat Islam untuk menyampaikan agama Islam kepada orang lain. Kewajipan menyampaikan jihad dakwah ini merupakan kewajipan setiap individu muslim tanpa menunggu kebenaran keizinan ketua sepertimana terjadi dalam peperangan.

Jihad dalam berdakwah dilakukan dengan cara halus, tidak dengan kasar. Seorang pendakwah tidak diperkenankan berdakwah dengan menggunakan cara-cara yang kasar, keras dan paksaan. Ini kerana dakwah kepada Allah dalam erti globalnya adalah memenuhi kewajipan Allah kepada hambaNya untuk saling membantu dalam kebaikan dan ketakwaan. Firman Allah yang bermaksud : " Dan tolong-menolonglah kamu dalam mengerjakan kebajikan dan takwa dan janganlah tolong menolong dalam berbuat dosa dan pelanggaran. Dan bertakwalah kamu kepada Allah, sesungguhnya Allah amat berat siksaNya ,” (al-Maidah, ayat 2)

Firman Allah yang bermaksud : " Jika kamu berpaling maka ketahuilah bahawa sesungguhnya kewajipan rasul kami hanyalah menyampaikan (amanat Allah) dengan terang." (al-Maidah, ayat 92)

Ayat ini diturunkan di Madinah setelah turunnya kewajipan untuk berjihad dengan berperang. Ertinya, dalam apa jua keadaan dan masapun kewajipan dakwah tidak berubah, iaitu dilakukan dengan cara halus dan damai, tidak dengan cara kekerasan.

Seorang pendakwah adalah seorang yang berusaha untuk merealisasikan tertanamnya hidayah dalam setiap individu muslim dan manusia keseluruhannya. Di samping itu, seluruh kegiatannya harus disertai dengan kegigihan dan kesabaran yang tinggi. Demi untuk kejayaan dakwah itu, pendakwah perlu menunjukkan contoh teladan yang baik, berbudi pekerti dan berakhlak mulia dalam interaksinya bersama semua lapisan masyarakat. Namun kita dapati juga ada yang terjun dalam dunia pergerakan Islam dan parti tertentu yang memperjuangkan matlamat masing-masing. Mereka ini saling berlumba dengan mengagungkan parti dan kelompok masing-masing demi merebut populariti, kerusi dan kedudukan. Dan untuk mencapai apa yang mereka inginkan itu mereka satu sama lain saling menjatuhkan. Jika demikian berlaku,bagaimana mereka hendak mempersiapkan diri untuk melakukan dakwah dan bagaiman mereka mampu untuk merebut hati masyarakat sedangkan mereka sendiri tidak mampu mengendalikan diri sendiri dengan sempurna. Jika para pendakwah kita bersifat demikian, saya yakin dakwah kita tidak akan berjaya. Saya juga tidak yakin mereka lakukan semua itu dengan penuh keikhlasan.

Faktor kejayaan dakwah yang dimaksudkan adalah agar seorang pendakwah memiliki rasa cinta kepada mad'unya. Bagi seorang pendakwah, hatinya selalu diliputi dengan perasaan kasih sayang kepada seluruh manusia yang berbeza-beza agama, aliran pemikiran, adat kebiasaan dan perbezaan-perbezaan yang lain. Perkara ini dapat direalisasikan sekiranya seorang pendakwah dapat mengorbankan kepentingan duniawi demi kebaikan masyarakat disekelilingnya. Inilah hakikat dakwah Islam sebagai pembawa rahmat kepada seluruh manusia dan alam. Firman Allah yang bermaksud : " Dan tidaklah kami mengutuskan kamu melainkan untuk menjadi rahmat bagi seluruh alam." (al-Anbiya',ayat 107) Sabda Rasulullah yan bermaksud : "Orang-orang penyayang akan disayangi Allah, maka sayangilah orang-orang yang ada di bumi, maka kamu akan disayangi orang-orang yang ada di langit." Dalam kitab sirah disebutkan bahawa Rasulullah sentiasa berdoa kepada seluruh golongan manusia sama aada muslim atau bukan Islam agar mereka mendapatkan rahmat, pengampunan dan hidayat dari Allah. Nabi s.a.w. tidak pernah berdoa untuk musyrikin kecuali doa-doa kebaikan. Selama beberapa tahun di Mekah, beliau tidak pernah menggerakkan lisan baginda untuk mendoakan dengan doa-doa yang buruk.

Jihad melalui dakwah itu bukti di atas keimanan. Ia sentiasa mempunyai perasaan cinta kepada Allah dan rasul-Nya. Alamat kecintaan itu ditonjolkan dengan berjihad pada jalan-Nya dan berdakwah kepada agama-Nya dan melindungi orang-orang yang beriman. Oleh itu, sesiapa yang tidak mengetahui hakikat dari dakwah dan jihad ini, maka mereka akan melakukan dakwah, namun pada hakikat itu bukan makna dakwah yang sebenar dan begitu juga mereka akan melakukan jihad namun apa yang mereka lakukan itu bukanlah erti jihad yang sebenar.

Jelaslah kepada kita bahawa jihad dakwah dapat dilakukan dengan cara-cara halus tanpa menggunakan kekerasan dan paksaan, didasarkan pada kasih sayang, rahmat serta sabar dalam menghadapi ujian dan mehnah hidup. Oleh itu, dakwah dengan mengajak manusia kepada agama Allah, menghayati dan mengamalkan ajaran Islam dengan berterusan merupakan jihad yang agung dan dapat membangunkan masyarakat Islam ke arah umat yang terbaik dalam memimpin tamadun manuia pada masa akan datang.

sumber: SINI

Kitab Bahru al-Maazi (Bahagian Empat): Islamnya Saidina Umar RA

2010-05-05T07:14:00.004+08:00

Sambungan

(Teks asal yang dialih daripada jawi ke rumi)

6) Masalah: Apa sebab Islam Saidina Umar? (Ya saudaraku) Adalah sebab Islam Saidina Umar itu ialah mulanya iaitu ada baginya saudara perempuan yang telah Islam dahulu daripadanya ianya dengan suaminya. Apakala didengarnya orang dua laki isteri telah Islam naiklah meradang didalam hatinya kerana panaskan mengapa orang dua laki isteri meninggalkan ugama datuk nenek, iapun terus pergi kerumah saudaranya itu bermaksud hendak dideranya manakala sampai ia kesana lalu dibacakan oleh saudaranya akan Quran. Orang arab bila mendengar Quran istimewa orang yang tinggi akal seperti Saidina Umar itu sudahlah disambar oleh kelazatan Quran akan papan hatinya dan sempurna kenyang perasaan ruhnya. Didalam itu pun sudah tertanya-tanya mana Muhammad, mana Muhammad SAW? Dan berbetulan pada masa itu ada seorang sahabat nabi bersama disitu bernama Khabab lalu berkata: terimalah khabar kesukaan ya Umar! Engkau telah didoakan oleh Rasulullah SAW malam kemarin pada Tuhan, ia minta muliakan Islam dengan salah seorang daripada dua Umar, iaitu engkau atau Abu Jahal. Maka Tuhan sudah makbulkan doanya menjadikan engkau memuliakan Islam. Maka pergilah is kepada Rasulullah SAW dirumahnya disisi tempat bernama al-Sofa di Mekah dan menzahirkan Islamnya dihadapan segala sahabat. Maka sekalian orang Islam pun mengucap takbir belaka oleh mendapat kesukaan kerana Islamnya.

Huraian:

Sebelum Saidina Umar RA memeluk Islam, beliau telah didahului oleh adiknya. Setelah mengetahui Islamnya adik dan suaminya maka meradanglah Saidina Umar RA. Sejurus itu, Saidina Umar RA terus ke rumah adiknya dengan tujuan meyakiti adiknya suami adiknya itu. Namun setibanya dirumah adiknya itu, beliau mendengar bacaan ayat suci al-Quran yang amat menusuk jiwanya yang menjuruskan dirinya untuk memeluk Islam. Ketika itu terdapat salah seorang sahabat Nabi SAW berada disitu dan menyatakan kepada Umar RA bahawa beliau merupakan salah seorang dari dua Umar yang didoakan Nabi SAW agar memasuki Islam. Maka pergilah Saidina Umar RA kepada Rasulullah serta menzahirkan Islamnya dihadapan Rasulullah SAW dan para sahabat yang lain. Maka gembiralah sekalian para sahabat setelah seorang yang sangat berani telah bersama-sama Islam.

Bangau oh Bangau

2010-05-04T15:02:00.002+08:00

Oleh: ZALILA ISA

SUASANA hingar seketika. Hilaian si perempuan tiada henti. Sambil tangan kanan membetul-betulkan helaian rambut di dahi yang terjulur keluar melepasi tudung, tangan kiri pula kemas digenggam si lelaki. Bibir si lelaki pula tidak berhenti memperkatakan sesuatu sambil memandang rakan-rakan yang lain. Sekali-sekala si perempuan menyandarkan kepala di bahu temannya.

Di bahagian tempat duduk bertentangan pula dipenuhi dengan barisan si arjuna muda yang baru belajar bergaya. Berfesyen ala-ala model kononnya, menggenggam erat telefon bimbit dan memasang lagu-lagu Barat dengan kuat.

Fesyen mereka sangat pelik. Sekali pandang seumpama gaya ‘mat rempit’. Selekeh. Ada juga yang berfesyen ala-ala penyanyi ‘underground’ dari Barat. Itu belum lagi fesyen-fesyen yang muncul dan diaplikasikan oleh belia muda tanpa segan silu atau tanpa tahu di sebalik cerita fesyen tersebut yang kebanyakannya mendukung suatu idealisme yang kadangkala menyimpang dari budaya dan agama. Malah, pakaian yang dikenakan oleh mereka bukan sahaja melambangkan lontaran perasaan tidak puas hati dan marah kepada budaya dan prinsip sekeliling tetapi juga membenci suatu elemen yang dinamakan kehidupan sebagai manusia. Maka syaitan dan iblis menjadi pujaan dan itulah yang biasanya menjadi intipati dalam lagu-lagu yang didendangkan.

Remaja kita tidak tahu, malah sengaja tidak mengambil tahu latar belakang perkara yang cuba mereka aplikasikan dalam hidup. Mengikut-ikut, itulah istilah terbaik yang boleh dilabel kepada mereka.

Di Malaysia, merujuk kepada generasi mudanya, usah pelik apabila melihat mereka berpakaian senteng walaupun bukan musim hujan. Jangan geleng kepala bila melihat mereka menindik telinga sebesar syiling lima sen (lelaki dan perempuan) serta deretan subang pelbagai bentuk menghiasi cuping telinga. Usah ternganga jika mata terlirik dedahan pusat dan punggung yang menjadi fesyen kegemaran kebanyakan remaja perempuan di Malaysia. Juga, tidak janggal melihat anak-anak muda yang kadangkala hanya berumur awal belasan tahun sudah pandai pegang-pegang tangan, gesel-gesel badan atau kucup-kucup pipi di khalayak ramai.

Itu belum lagi remaja yang terlibat dengan jenayah-jenayah ringan dan berat seperti pengambilan alkohol yang berlebihan, dadah dan ganja, mencuri, meragut, merogol malah membunuh. Siapa yang mempengaruhi mereka? Cetek benarkah akal mereka sehingga tidak dapat membezakan antara yang baik dengan yang buruk?

Apabila berbicara soal remaja dan masalah-masalah yang dihadapinya, pelbagai pihak terlibat sama dan adakalanya saling tuding menuding menyalahkan satu sama lain. Babak ini tak ubah seperti kisah dalam lagu “Bangau oh Bangau”. Bangau dijadikan watak utama dalam lagu ini kerana perkembangan cerita bermula dengan sang bangau yang terlalu kurus kerana tidak dapat memakan ikan yang bersembunyi di celah rumput yang panjang.

Bangau oh bangau,

kenapa engkau kurus?

Macam mana aku tak kurus,

ikan tak mahu timbul…..ikan tak mahu timbul.

Ikan oh ikan,

kenapa engkau tak timbul?

Macam mana aku nak timbul,

rumput panjang sangat…..rumput panjang sangat.

Rumput oh rumput,

kenapa engkau panjang?

Macam mana aku tak panjang,

kerbau tak makan aku…..kerbau tak makan aku.

Kerbau oh kerbau,

kenapa tak makan rumput?

Macam mana aku nak makan,

perut aku sakit…..perut aku sakit.

Perut oh perut,

kenapa engkau sakit?

Macam mana aku tak sakit,

makan nasi mentah….makan nasi mentah.

Nasi oh nasi,

kenapa engkau mentah?

Macam mana aku tak mentah,

api tak mahu menyala…..api tak mahu menyala.

Api oh api,

kenapa engkau tak mahu menyala?

Macam mana aku nak menyala,

kayu api basah…..kayu api basah.

Kayu oh kayu,

kenapa engkau basah?

Macam mana aku tak basah,

hujan timpa aku…..hujan timpa aku.

Hujan oh hujan,

kenapa timpa kayu?

Macam mana aku tak timpa,

katak panggil aku…katak panggil aku.

Katak oh katak,

kenapa panggil hujan?

Macam mana aku tak panggil,

ular nak makan aku…..ular nak makan aku.

Ular oh ular,

kenapa nak makan katak?

Macam mana aku tak makan,

memang makanan aku….memang makanan aku

Persamaan lagu itu dengan masyarakat kita amat banyak. Bukan sahaja isu remaja yang terlibat dalam jenayah, malah boleh diaplikasi berdasarkan isu-isu lain seperti masalah pengangkutan, banjir, alam sekitar, penganguran, kebanjiran warga asing, rasuah, keruntuhan sosial, dan rumah tangga serta pelbagai lagi.

Persamaan yang ingin dikemukakan melalui lagu tersebut dan juga situasi masyarakat pada hari ini ialah perbuatan menyalahkan orang lain atas sesuatu perkara. Rantaian tuding menuding akhirnya terhenti apabila si ular memberi jawapan “memang makanan aku”. Begitu jugalah dalam masyarakat yang akhirnya mengambil jalan mudah memberi alasan seperti, “sudah takdir”, “benda sudah berlaku” dan sebagainya yang akhirnya membuntukan segala penyelesaian dan penggalian ke akar umbi sesuatu masalah. Seolah-olah sesuatu yang berlaku itu tiada pilihan.

Kisah remaja dan generasi muda hari ini amat membimbangkan. Ketua Polis Negara, Tan Sri Musa Hassan menyatakan, pada tahun 2006, jenayah remaja tempatan bawah 18 tahun didapati 2 % daripada 232,620 kes pada 2006. Seramai 1,831 melibatkan remaja yang bersekolah. Dalam sesetengah kes ada yang melibatkan kanak-kanak seawal umur 7-10 tahun. Jika usia semuda ini sudah bergelumang dengan jenayah, bagaimana pula perjalanan mereka meniti usia dewasa?

Apabila jari dituding kepada ibu bapa kerana tidak menyediakan kesempurnaan akhlak, ibu bapa melenting. Mereka pula menyalahkan sekolah yang tidak bertindak seperti sepatutnya. Pihak sekolah pula dengan angkuhnya menyalahkan kerajaan atas dasar-dasar kebebasan dalam bentuk hiburan dan sebagainya. Kerajaan sekali lagi menyalahkan ibu bapa kerana terlalu mementingkan kebendaan sehingga lupa tanggungjawab terhadap anak-anak. Dan begitulah seterusnya.

Malaysia sudah mencapai tahun ke-50 kemerdekaannya. Kemajuan dan pencapaian sudah berada pada tahap membanggakan. Produk dan perkhidmatan kita sudah mendapat tempat di mata dunia. Pelaburan, eksport dan import semakin melebarkan sayapnya. Begitu juga aspek pendidikan dan pelancongan yang semakin membanggakan Malaysia.

Sudah tiba masanya Malaysia meninjau semula dasar-dasar keterbukaan yang diamalkan dalam sesetengah perkara seperti unsur hiburan yang melampau yang seringkali dikaut dari Barat. Sudah tiba masanya juga Malaysia yang merdeka ini tidak berkiblatkan Barat atas dasar kemajuan dan kemodenan. Lihat sahaja kemodenan barat yang disertai sekali dengan kemusnahan sosial dan budayanya. Semuanya di sebabkan oleh dasar keterbukaan atau liberalisme tanpa batasan. Takkan kita nak mengakui kerosakan akhlak artis-artis barat seperti Paris Hilton dan Britney Spears sebagai suatu nilai seni tersendiri?

Menurut mereka yang terlibat dengan masalah ini, punca kebejatan sosial remaja hari ini adalah disebabkan oleh hiburan yang melampau, tiada batasan atau sekatan. Hiburan yang bagaimana yang merosakkan generasi muda kita?

Menurut Dr. Mohd Asri Zainul Abidin melalui artikelnya yang bertajuk “Apabila Dunia Hiburan Kita Terbabas” (Utusan Malaysia, 24 Jun 2007), Islam bukanlah agama yang jumud menolak kehadiran unsur hiburan dalam masyarakat Islamnya. Malahan, pada zaman nabi wujud unsur-unsur hiburan dalam majlis keraian atau perkahwinan. Bezanya, pada waktu itu, unsur hiburan mempunyai batasan dan sempadan. Baginda Rasulullah s.a.w sendiri telah bertindak sebagai lembaga penapisan dan penilaian seni agar unsur hiburan itu tidak terseleweng daripada apa yang telah ditetapkan oleh Allah s.w.t.

Lihat sahaja unsur hiburan yang melampau yang terdapat di Malaysia. Konsert yang kadangkala lebih banyak keburukan diadakan tanpa batasan. Rancangan-rancangan di televisyen yang disediakan untuk anak-anak dan remaja lebih berunsurkan keseronokan, kegembiraan dan seterusnya memupuk budaya hedonistik, sintetik (mengikut-ikut sesuatu budaya/tiruan) serta krisis identiti kepada mereka. Ditambah lagi dengan aktiviti luar yang dianjurkan oleh pihak-pihak tertentu demi mengaut keuntungan tanpa memikirkan kesan kepada pemikiran dan sosiobudaya remaja.

Sebenarnya banyak lagi punca yang boleh dipaparkan berikutan masalah sosial remaja. Selain hiburan yang terlalu liberal, ibu bapa juga harus kembali kepada tanggungjawab asal mereka iaitu memelihara anak-anak sebagai suatu amanah dari Allah s.w.t. Kenal pasti semula peranan dan kuasa-kuasa yang ada pada ibu bapa untuk melahirkan anak yang soleh dan solehah, seterusnya menjadi generasi yang berguna kepada negara.

Begitu juga dengan dasar pendidikan negara dan masyarakat. Masing-masing ada peranan dan hak untuk membentuk setiap anggota masyarakatnya melalui landasan yang betul. Sikap saling tegur menegur, bertolak ansur, dan muafakat antara semua pihak bakal melahirkan masyarakat yang merdeka dari segi jasmani dan rohani. Sistem pendidikan seharusnya memperkaya tamadun dan bukannya menjadi bahan dagangan.

Selain itu, sistem pendidikan di negara ini juga harus seimbang antara tradisional dan moden. Ajaran dan buah fikir orang dulu-dulu jangan dibuang, aplikasikan dengan cara dan sistem yang moden. Jangan terlalu memandang sains dan teknologi sebagai satu wadah yang boleh membawa manusia kepada kejayaan secara menyeluruh.

Imbangan antara budaya dan sains amat penting seperti yang disarankan oleh Profesor Emeritus Datuk Dr. Khoo Kay Kim, iaitu sistem pendidikan harus menekankan aspek budaya kerana budaya melahirkan manusia dan seterusnya manusia melahirkan sains. Sains dan budaya seterusnya lebih sempurna jika dilangsungkan melalui landasan “kepercayaan kepada tuhan”, iaitu sentiasa percaya bahawa Allah s.w.t telah memberi yang terbaik untuk kita.

Antara bangau, ikan, rumput, kerbau, perut, nasi, kayu api, hujan, katak dan ular, siapakah kita? Jadilah diri sendiri yang beretika tinggi namun bersikap rendah diri, kurang berfalsafah tetapi lebih berpraktikal, tidak berteori tetapi penuh rasional dan yang lebih penting memikul peranan yang ditetapkan oleh Allah s.w.t, dan juga peranan sebagai manusia di muka bumi ini. Biarlah lagu itu berkumandang di setiap zaman untuk menghiburkan anak kecil. Jangan lupa tafsirkan sekali maknanya agar anak-anak lebih tahu tanggungjawab dan nilai hidup yang harus ada pada mereka apabila dewasa kelak.

Sumber: sini

Kisah Si Buta

2010-05-03T17:26:00.002+08:00

Kejadian manusia di atas muka dunia ni ada yang sempurna dan ada pula yang kurang sempurna. Kekurangsempurnaan itu sama ada semasa lahir ataupun sesudah dilahirkan sama ada disebabkan kemalangan atau sebagainya. Apa pun sebagai manusia segala apa yang telah Allah SWT takdirkan hendak diterima dengan penuh keimanan. Apa yang saya nak ceritanya ialah mengenai seorang pakcik yang buta. Pakcik ni boleh dikatakan tiap-tiap malam jika ada kuliah kat masjid dia mesti ada punya. Duduk depan plak tu. Sepatutnya orang yang celik ni kena malu la skit. Bayangkan seorang yang buta datang masjid nak dengar kuliah agama. Yang celik duk merayau kat pasar malam. Tak malu ka orang celik kat pakcik buta tu? Insaflah wahai hamba Allah SWT.

"Bahagian Seorang Anak lelaki Menyamai Bahagian Dua Anak Perempuan"

2010-05-03T14:15:00.005+08:00

Komen dari cinta wardah berbunyi:

“salam.mula2 dulu ana pelik jugak kenapa lelaki dapat lebih bnyk..tapi lepas kuliah bedah buku dr. yusuf qardawi br ana faham.rupanya tanggungjawab lelaki ni lagi bnyk..mungkin ustz boleh terangkan kat semua”

Ulasan saya:

Pengenalan

Islam adalah agama yang syumul dan lengkap. Ianya sesuai untuk diamalkan dalam segenap lapangan sama ada politik, ekonomi, sosial, kekeluargaan dan sebagainya. Pendek kata, Islam memberi penekanan dari sekecil-kecil perkara hingga sebesar-sebesar perkara hatta nak memasuki tandas sekalipun ada peraturan dan adab-adabnya tersendiri. Dalam konteks pembahagian pusaka, Islam juga memberi panduan secara terang mengenai kaedah-kaedah pembahagian pusaka sebagaimana yang terdapat di dalam al-Quran. Penerangan yang terdapat di dalam al-Quran mengenai pusaka ini sangat lengkap dan tidak perlu dipertikaikan lagi.

Ayat al-Quran Mengenai Pembahagian Pusaka

Surah al-Nisa’ayat 11.

“Allah mensyari'atkan bagimu tentang (pembagian pusaka untuk) anak-anakmu. yaitu : bahagian seorang anak lelaki sama dengan bahagian dua orang anak perempuan; dan jika anak itu semuanya perempuan lebih dari dua, Maka bagi mereka dua pertiga dari harta yang ditinggalkan; jika anak perempuan itu seorang saja, Maka ia memperoleh separo harta. dan untuk dua orang ibu-bapa, bagi masing-masingnya seperenam dari harta yang ditinggalkan, jika yang meninggal itu mempunyai anak; jika orang yang meninggal tidak mempunyai anak dan ia diwarisi oleh ibu-bapanya (saja), Maka ibunya mendapat sepertiga; jika yang meninggal itu mempunyai beberapa saudara, Maka ibunya mendapat seperenam. (Pembagian-pembagian tersebut di atas) sesudah dipenuhi wasiat yang ia buat atau (dan) sesudah dibayar hutangnya. (Tentang) orang tuamu dan anak-anakmu, kamu tidak mengetahui siapa di antara mereka yang lebih dekat (banyak) manfaatnya bagimu. Ini adalah ketetapan dari Allah. Sesungguhnya Allah Maha mengetahui lagi Maha Bijaksana.”

Surah al-Nisa’ ayat 12

“Dan bagimu (suami-suami) seperdua dari harta yang ditinggalkan oleh isteri-isterimu, jika mereka tidak mempunyai anak. jika Isteri-isterimu itu mempunyai anak, Maka kamu mendapat seperempat dari harta yang ditinggalkannya sesudah dipenuhi wasiat yang mereka buat atau (dan) seduah dibayar hutangnya. para isteri memperoleh seperempat harta yang kamu tinggalkan jika kamu tidak mempunyai anak. jika kamu mempunyai anak, Maka para isteri memperoleh seperdelapan dari harta yang kamu tinggalkan sesudah dipenuhi wasiat yang kamu buat atau (dan) sesudah dibayar hutang-hutangmu. jika seseorang mati, baik laki-laki maupun perempuan yang tidak meninggalkan ayah dan tidak meninggalkan anak, tetapi mempunyai seorang saudara laki-laki (seibu saja) atau seorang saudara perempuan (seibu saja), Maka bagi masing-masing dari kedua jenis saudara itu seperenam harta. tetapi jika Saudara-saudara seibu itu lebih dari seorang, Maka mereka bersekutu dalam yang sepertiga itu, sesudah dipenuhi wasiat yang dibuat olehnya atau sesudah dibayar hutangnya dengan tidak memberi mudharat (kepada ahli waris). (Allah menetapkan yang demikian itu sebagai) syari'at yang benar-benar dari Allah, dan Allah Maha mengetahui lagi Maha Penyantun.”

Surah al-Nisa’ ayat 176

“Mereka meminta fatwa kepadamu (tentang kalalah). Katakanlah: "Allah memberi fatwa kepadamu tentang kalalah (yaitu): jika seorang meninggal dunia, dan ia tidak mempunyai anak dan mempunyai saudara perempuan, Maka bagi saudaranya yang perempuan itu seperdua dari harta yang ditinggalkannya, dan saudaranya yang laki-laki mempusakai (seluruh harta saudara perempuan), jika ia tidak mempunyai anak; tetapi jika saudara perempuan itu dua orang, Maka bagi keduanya dua pertiga dari harta yang ditinggalkan oleh yang meninggal. dan jika mereka (ahli waris itu terdiri dari) Saudara-saudara laki dan perempuan, Maka bahagian seorang saudara laki-laki sebanyak bahagian dua orang saudara perempuan. Allah menerangkan (hukum ini) kepadamu, supaya kamu tidak sesat. dan Allah Maha mengetahui segala sesuatu.”

Persoalan Yang Ditimbulkan

Dalam konteks pembahagian pusaka ini, timbul persoalan, mengapa lelaki mendapat bahagian yang lebih berbanding wanita sebagaimana firman Allah yang bermaksud: “bahagian seorang anak lelaki sama dengan bahagian dua orang anak perempuan”.

Hujah

Pertama: Ditentukan Allah SWT

Sebagaimana yang dinyatakan bahawa lelaki akan mendapat dua bahagian berbanding perempuan hanya satu bahagian sahaja. Hal ini sewajarnya tidak perlu kepada dipertikaikan lagi kerana ketetapannya telah ditentukan Allah SWT sebagaimana dalam firmanNYA dalam ayat 11 surah al-Nisa’. Samalah sebagaimana kewajipan kita berpuasa dalam bulan Ramadan. Tidak perlulah dipertikaikan lagi kenapa kita perlu puasa dalam bulan Ramadhan. Sewajarnya manusia yang beriman dengan Allah SWT serta kitab suciNYA tidak perlu mempertikaikan lagi hukumnya.

Kedua: Bebanan Dan Tanggungjawab

Dalam konteks bebanan dan tanggungjawab, golongan lelaki lebih berat berbanding kaum wanita. Sama ada dalam konteks mahar, nafkah dan sebagainya. Sedangkan wanita tidak dibebankan dengan semua itu. Firman Allah SWT yang bermaksud:

“Kaum laki-laki itu adalah pemimpin bagi kaum wanita, oleh Karena Allah Telah melebihkan sebahagian mereka (laki-laki) atas sebahagian yang lain (wanita), dan Karena mereka (laki-laki) Telah menafkahkan sebagian dari harta mereka. sebab itu Maka wanita yang saleh, ialah yang taat kepada Allah lagi memelihara diri ketika suaminya tidak ada, oleh Karena Allah Telah memelihara (mereka). wanita-wanita yang kamu khawatirkan nusyuznya, Maka nasehatilah mereka dan pisahkanlah mereka di tempat tidur mereka, dan pukullah mereka. Kemudian jika mereka mentaatimu, Maka janganlah kamu mencari-cari jalan untuk menyusahkannya. Sesungguhnya Allah Maha Tinggi lagi Maha besar.”

Kesimpulan

Sesungguhnya apa yang telah ditentukan oleh Allah SWT itu adalah amat adil dan bersesuaian dengan kehidupan manusia. Allah SWT mengetahui apa yang diperlukan oleh manusia kerana Allah SWT lah yang menjadikan manusia. Dalam konteks pembahagian pusaka ini, amatlah perlu dilihat dengan akal yang waras berpandukan wahyu Allah SWT. Para wanita tidak perlu gusar kerana mendapat satu bahagian kerana di sana suami mereka akan mendapat dua bahagian. Manakala bagi lelaki yang mendapat dua bahagian, maka isteri mereka mendapat satu bahagian. Artinya lelaki dan wanita mendapat hak yang sama.Inilah keadilan Allah SWT.

Allahu a’lam.

Fiqh al-Mawarith: Pewaris Lelaki

2010-05-03T05:36:00.003+08:00

Terdapat sepuluh orang pewaris lelaki iaitu:

a)Anak lelaki

b)Cucu lelaki bagi anak lelaki dan generasi seumpamanya

c)Bapa

d)Datuk sebelah bapa dan asal-usul seumpamanya

e)Saudara lelaki seibu sebapa, sebapa atau seibu.

f)Anak lelaki bagi saudara lelaki seibu sebapa, sebapa dan generasi seumpamanya

g)Suami

h)Tuan kepada hamba dan 'asabahnya

i)Bapa saudara sebelah bapa seibu sebapa atau sebapa sahaja

j)Anak lelaki bagi bapa saudara sebelah bapa seibu sebapa atau sebapa atau generasi seumpamanya

Sumber: Kitab al-faraid al-mubassat karangan al-Sheikh 'Abduh bin Salim al-Himsi

Keteladanan Nabi Ibrahim A.S

2010-05-02T12:10:00.002+08:00

Dalam lintasan sejarah kenabian, nama Nabi Ibrahim Alaihissalam, merupakan nama yang sudah tidak asing lagi bagi umat Islam. Selain dikenal sebagai salah seorang rasul ulul azmi (yang memiliki keteguhan), beliau juga sering disebut sebagai Khalilullah (kekasih Alloh Subhaanahu wa Ta’ala), dan Abul Anbiya' (bapaknya para nabi). Tulisan singkat ini memberikan sedikit gambaran tentang perilaku kehidupan beliau untuk kemudian nantinya bisa kita teladani.

Kritis terhadap lingkungan

Nabi Ibrahim Alaihissalam dilahirkan dilingkungan penyembah berhala, termasuk bapaknya sendiri, Azar, namun ternyata lingkungan tidak memberi pengaruh terhadap dirinya. Hal ini dikarenakan sikap kritis yang beliau miliki. Suatu ketika beliau bertanya kepada bapaknya tentang penyembahan berhala ini. Sebagaimana dalam firman Alloh Subhaanahu wa Ta’ala, yang artinya: "Dan (ingatlah) di waktu Ibrahim ber-kata kepada bapaknya Aazar: "Pantaskah kamu menjadikan berhala-berhala sebagai ilah-ilah. Sesungguhnya aku melihat kamu dan kaummu dalam kesesatan yang nyata". (QS: Al-An'am: 74)

Demikianlah keteguhan iman beliau, kesesatan tetaplah beliau katakan sebagai kesesatan meskipun itu dihadapan ayahnya sendiri, sehingga dalam riwayat lain beliau akhirnya diusir oleh sang ayah. Sikap Nabi Ibrahim tidaklah berhenti disini, namun dilanjutkan dengan mencari siapakah sesembahan (Ilah) yang sebenarnya. Tatkala ia melihat bintang ia katakan "Inilah Tuhanku," namun ketika bintang itu tenggelam ia berkata: "Saya tidak suka yang tenggelam", demikian juga ketika melihat bulan dan matahari sama seperti itu. Akhirnya karena merasa bahwa benda-benda di alam ini tak ada yang pantas untuk disembah maka ia berkata, sebagaimana dalam firman Alloh Subhaanahu wa Ta’ala, yang artinya: "Sesungguhnya aku menghadapkan diriku kepada Tuhan yang menciptakan langit dan bumi dengan cenderung kepada agama yang benar dan aku bukanlah termasuk orang-orang yang mempersekutukan Tuhan."

Kisah ini membuktikan bahwa hanya dengan mengikuti akal sehat dan hati nurani saja (fitrah) ternyata beliau mampu menjadi muslim yang muwahid (lurus tauhidnya) meski lingkungan yang ada tidak mendukung. Dan ini menunjukan bahwa fitrah manusia pada dasarnya adalah bertauhid. Lalu bagaimana dengan kita umat Islam sekarang ini, bukankah selain memiliki akal dan hati nurani kita juga mempunyai pembimbing berupa Al-Qur'an dan As-Sunnah. Masihkah kita akan menutupi kemusyrikan, kebid'ahan dan kemungkaran-kemungkaran yang kita lakukan dengan alasan lingkungan? atau sudah tradisi?

Cerdas, diplomatis dan pemberani

Hal ini dibuktikan ketika beliau berhadapan dengan penguasa musyrik saat itu yang bernama Namrudz, raja Babilonia. Firman Alloh Subhaanahu wa Ta’ala, artinya: "Apakah kamu tidak memperhatikan orang yang mendebat Ibrahim tentang Rabbnya (Alloh) karena Alloh telah memberikan kepada orang itu pemerintahan (kekuasaan). Ketika Ibrahim mengatakan: "Rabbku ialah yang menghidupkan dan mematikan". Orang itu berkata: "Saya dapat menghidupkan dan mematikan". Ibrahim berkata: "Sesungguhnya Alloh menerbitkan matahari dari timur, maka terbitkanlah dia dari barat," lalu heran terdiamlah orang kafir itu; dan Alloh tidak memberi petunjuk kepada orang-orang yang zalim." (QS: Al-Baqarah: 258)

Dalam tafsir di sebutkan bahwa yang di maksud orang yang diberi kekuasaan adalah Namrudz, kemudian arti ucapannya: "Saya dapat menghidupkan dan mematikan" ialah membiarkan hidup seseorang dan membunuh yang lainya. Sadar menghadapi orang yang punya kekuasaan yang bisa bertindak apa saja semaunya maka Nabi Ibrahim lalu menyampaikan hujjah yang sekiranya membuatnya diam, yakni disuruh ia menerbitkan matahari dari barat, jika memang bisa dan punya kekuasaan.

Kecerdasan Nabi Ibrahim juga tertuang dalam kisah lainya yakni tatkala ia menghancurkan berhala-berhala para musyrikin ia sisakan satu berhala yang terbesar. Hal ini tentunya bukan dengan tanpa tujuan. Ketika dalam persidangan iapun ditanya tentang siapa yang menghancurkan berhala-berhala itu. Nabi Ibrahim menjawab: "Tanyakan saja kepada berhala yang paling besar yang belum rusak! Sebenarnya jika para musyrikin itu mau menggunakan otaknya mereka sudah tahu dengan maksud perkataan Nabi Ibrahim tersebut. Namun karena kebodohan mereka merekapun balik mengumpat: "Bagaimana kami bertanya kepadanya, bukankah dia itu hanyalah patung benda mati? Maka dijawab lagi oleh Nabi Ibrahim dengan yang lebih tegas: "Jika sudah tahu itu benda mati mengapa kalian sembah?"

Inilah bukti kecerdasan dan kehebatan beliau dalam berdiplomasi. Memang banyak orang cerdas pemikirannya, namun jika sudah berhadapan dengan penguasa, maka terkadang tidak begitu terlihat kehebatannya bahkan justru yang dilakukan adalah minta petunjuk.

Memiliki ketaatan luar biasa

Sengaja disini kami tulis dengan luar biasa karena memang tidak dimiliki dan tidak bisa dimiliki oleh manusia-manusia biasa seperti kita. Mari kita renungkan arti firman Alloh Subhaanahu wa Ta’ala berikut ini yang mengisahkan tentang perintah penyembelihan Nabi Isma'il: "Maka tatkala anak itu sampai (pada umur sanggup) berusaha bersama-sama Ibrahim, Ibrahim berkata: "Hai anakku sesungguhnya aku melihat dalam mimpi bahwa aku menyembelih-mu. Maka fikirkanlah apa pendapatmu!" Ia menjawab: "Hai bapakku, kerjakanlah apa yang diperintahkan kepadamu; insya Alloh kamu akan mendapatiku termasuk orang-orang yang sabar".

Perintah menyembelih anak bukanlah perintah sembarangan, namun demikian Nabi Ibrahim tetap saja mengerjakannya, walaupun akhirnya diganti oleh Alloh Subhaanahu wa Ta’ala dengan seekor domba. Jika bukan karena ketaatan yang luar biasa maka tentu Nabi Ibrahim tak sanggup untuk mengerjakannya, demikian pula dengan Nabi Isma'il yang akan disembelih, beliau pun persis seperti ayahnya, pasrah (Islam) terhadap apa yang diwahyukan Alloh Subhaanahu wa Ta’ala.

Telah kita pahami pada awal artikel ini, bahwa beliau adalah seorang yang kritis, cerdas dan diplomatis serta pemberani. Namun itu semua sama sekali tidak berlaku di hadapan Alloh Subhaanahu wa Ta’ala. Mestinya dengan sikap kritis dan kecerdasannya ia bisa menolak perintah itu dengan mengatakan bahwa perintah itu tidak masuk akal dan diluar kebiasaan atau kemampuan. Jika tidak, sebagai seorang yang diplomatis ia bisa menyampikan alasan-alasan tertentu untuk berkelit dari printah itu atau minimal minta diganti perintah lain yang lebih ringan, bukankah ia seorang nabi yang jika meminta sesuatu pasti dikabulkan? Akan tetapi kaum muslimin, beliau bukanlah tipe manusia seperti kita yang ketaatanya hanya setebal kulit ari, dan sangat mudah terhampas oleh tiupan badai. Jika bukan karena rahmat Alloh Subhaanahu wa Ta’ala kita tak punya kekuatan apa-apa untuk mempertahankannya. Rupanya yang ada dalam diri Nabi Ibrahim ketika berhadapan dengan perintah Alloh Subhaanahu wa Ta’ala adalah Sami'na wa atha'na ya dan ya. Tak pernah ada kata 'tidak', 'nanti saja' atau 'perlu analisa dulu', dengan tujuan supaya bebas darinya. Demikianlah ciri-ciri muslim dan mukmin sejati.

Hal ini sesuai dengan firman Alloh Subhaanahu wa Ta’ala, yang artinya: "Dan tidakkah patut bagi laki-laki yang mu'min dan tidak (pula) bagi perempuan yang mu'min, apabila Alloh dan Rasul-Nya telah menetappkan suatu ketetapan, akan ada bagi mereka pilihan (yang lain) tentang urusan mereka.Dan barang siapa mendurhakai Alloh dan Rasul-Nya maka sungguhlah dia telah sesat, sesat yang nyata." (QS: Al-Ahzab: 36)

Memang begitulah idealnya seorang disebut sebagai mukmin. Jika Al Qur'an atau Sunnah mengatakan salah dan haram maka seperti itu pula yang ia katakan. Jika memerintahkan sesuatu maka itulah yang ia kerjakan dan jika melarang sesuatu pantangan jangankan dia mengerjakan, mendekati saja tidak akan mau. Sungguh Alloh Subhaanahu wa Ta’ala Maha Tahu bahwa seorang hamba tak akan sanggup untuk menyembelih anaknya dan seandainya pun yang diperintahkan Alloh Subhaanahu wa Ta’ala hanya ini saja dan tidak ada perintah-perintah lain maka tetap saja dan kita tak akan mampu melakukannya. Dan tiadalah suatu larangan Alloh Subhaanahu wa Ta’ala kecuali di situ terdapat sesuatu yang merugikan dan membawa petaka, oleh karenanya wajib untuk di jauhi.

Dan masih banyak sebenarnya teladan yang bisa diambil dari sirah Nabi Ibrahim ini. Namun karena keterbatasan tempat dan ilmu maka tidak bisa untuk disampaikan semuanya, diantaranya yang terpenting adalah ketegasan beliau terhadap kemusyrikan dan kekafiran. Seperti yang tersebut dalam Al-Qur'an Surat Az-Zurkhruf 26-27.

Pelajaran yang bisa diambil

Pelajaran yang bisa kita ambil dari sedikit uraian diatas adalah: (QS: Ash-Shaffat: 102)

Seseorang tidak boleh melakukan kesyirikan/ kebid'ahan hanya dengan alasan lingkungan, karena telah ada Al Qur'an dan As Sunnah sebagai petunjuk.

Seseorang da'i dituntut memiliki sifat yang cerdas, kritis, peka terhadap lingkungan, bisa bertukar pendapat dengan baik dan pemberani.

Kecerdasan dan intelektualitas bukan penghalang bagi seseorang untuk berlaku taat kepada Alloh Subhaanahu wa Ta’ala. Bahkan akal harus tunduk terhadap wahyu.

4. Hikmah dari perintah penyembelihan nabi Ismail adalah disyariatkanya ibadah kurban.

5. Tegas terhadap kemusyrikan dan kekafiran adalah sikap yang harus dimiliki setiap muslim.

Oleh karenanya, akankah lingkungan terus menerus kita kambing hitamkan untuk mempertahankan sebuah kesalahan atau tradisi yang menyimpang, ataukah dengan kecerdasan dan intelektual yang kita miliki kita akan mencoba membelokkan makna ayat-ayat Alloh Subhaanahu wa Ta’ala atau menafsiri semaunya dan dikatakan sudah tidak relevan lagi. Padahal kita tahu, Nabi Ibrahim adalah orang yang sangat cerdas, namun ia berubah menjadi orang yang sangat bodoh (karena taat) ketika berhadapan dengan wahyu, sehingga ketika disuruh menyembelih putranya ia pun bersedia melakukannya tanpa banyak berpikir panjang.

Dimanakah muslim yang berjiwa seperti nabi Ibrahim ini? memang kita tak akan bisa seperti beliau namun setidaknya kita harus berusaha menjadi muslim yang taat dan tidak banyak membantah walau belum mampu untuk melakukannya. Wallahu ta’ala a’lamu bish-shawab... (Parlin Abdurrahman)

(Sumber Rujukan: Al-Qur'an tafsir Bayan, Mushaf terjemah, Kitab Tauhid karya Syaikh At-Tamimi)

Sumber: sini

Pakar Pertanian & Penternakan

2010-05-02T06:39:00.001+08:00

Oleh HAPPIS BASHA

Dalam Islam pertanian dan penternakan amat penting kerana ia merupakan sumber makanan bagi umat manusia. Negara yang memberikan perhatian kepada pertanian tidak akan mengalami kebuluran di kalangan rakyatnya.

Dikalangan ilmuan Islam tidak kurang juga yang memiliki kepakaran serta mahir dalam bidang tersebut. Beliau ialah Abu Zakaria Yahya bin Muhammad bin al-Awamm al-Isybil atau lebih dikenali sebagai Ibnu Al-Awwam.

Beliau dilahirkan di Seville dan hidup pada zaman kejatuhan peradaban Islam di Andalus. Walaupun beliau menghadapi kesukaran dan pelbagai rintangan hidup, namun beliau tetap mampu menghasilkan kitab yang berkaitan dengan pertanian dan ternakan. Baginya kitab mengenai pertanian ini penting bagi umat manusia.

Kitab pertanian yang dihasilkannya itu berjudul "al-Filahah" yang mengandungi 34 fasal atau bab. Ia terbahagi kepada dua bahagian iaitu pertanian dan penternakan.

Bahagian pertama menceritakan cara memilih tanah dan bagaimana untuk menyuburkannya, memilih baja, menyalurkan air dan cara menanam dan memilih benih pokok sama ada sesuai ditanam atau tidak.

Seterusnya beliau menerangkan cara menguruskan kebun bermula daripada kaedah memilih benih, jenis pokok yang boleh ditanam dan sesuai dengan tanah serta kawasan.

Beliau juga menunjukkan cara bagaimana untuk menyuntik pokok, mengahwinkan pokok, menyembuhkan penyakit pokok, serta cara menyimpan benih dan cara menyimpan buah-buahan yang kering atau basah.

Dalam bahagian kedua kitab "al-Filahah" pula, Ibnu Awwam menerangkan mengenai dunia penternakan haiwan. Pada bab ini beliau menerangkan bagaimana menternak haiwan dan merawatnya termasuk cara pembedahan yang patut dilakukan ke atas haiwan sekiranya dihinggapi penyakit.

Kitab Tersebut juga mempunyai satu bab khusus mengenai cara-cara memelihara kuda, termasuk pemakanan haiwan, dan rawatan yang harus diberikan. Selain itu beliau turut menerangkan cara bagaimana menunggang kuda, sama ada menunggang dengan membawa senjata atau tanpa senjata.

Ketinggian ilmu beliau dalam bidang penternakan tidak dapat dipertikaikan. Beliau turut menerangkan cara untuk memelihara unggas dengan sempurna dan baik malah beliau mampu mengulas secara terperinci.

Oleh kerana bukunya mengenai pertanian dan penternakan itu dianggap sangat berguna, maka ia telah diterjemahkan kepada beberapa bahasa antaranya bahasa Sepanyol (dicetak di Madrid-1802), Seville (1878) dan bahasa Perancis (dicetak di Paris 1865).

Dalam bidang tersebut, beliau telah mengkaji terlebih dahulu sebelum menghasilkan resolusi yang berkaitan dalam pertanian dan penternakan. Ibnu Awamm dianggap sebagai tokoh dan ilmuan yang sangat teliti dalam mengembangkan ilmu yang diketahuinya.

Beliau menulis bukan saja berdasarkan teori semata-mata tetapi berasaskan amalan yang dilakukannya terlebih dahulu dan mempraktikkannya.

Sekiranya sesuatu tumbuhan itu tidak sesuai di sesuatu kawasan, beliau akan menyenaraikan sebab yang terjadi dan menerangkan apa yang harus dilakukan seterusnya. Ini membuktikan bahawa beliau seorang tokoh yang bertanggungjawab dan jujur dalam mengembangkan ilmu pertanian.

Selain itu, Ibnu Awwam juga berjaya mencipta cara menghasilkan pelbagai jenis bunga yang berwarna-warni dan menghasilkan buah epal di luar musim. Kisah tokoh ilmuan ini telah menjadi kebanggaan umat Islam pada masa kini.

Hasil karya-karya beliau telah banyak diterjemahkan dalam pelbagai bahasa untuk rujukan terutama para petani dan peladang.

Dalam riwayatnya, beliau pernah berkata ; “Sesiapa yang menyemai semaian atau terlibat dalam pertanian, lalu hasilnya dimakan oleh manusia, burung atau haiwan maka ia adalah sedekah bagi dirinya.”

Sumber: Sini

Menu Istimewa Untuk Isteri

2010-05-01T12:53:00.003+08:00

Allah mentakdirkan aku dilahirkan di desa dan di kampung yang penuh dengan aneka citrawarnanya. Dari segi pakaian, makanan, adat, tingkahlaku dan sebagainya diambil kira dalam budaya kekampungan. Hari ini, aku nak sembang pasal makanan. Aku ni, alhamdulillah ada beberapa jenis makanan yang aku agak pakar dalam menyediakannya. Bukan nak berbangga, tapi sekadar nak bagitau.

Pagi tadi ini, sesudah pulang dari mengajar terus ke pasar. Tujuannya nak cari kerang tapi kerang dah habis dijual. Terpaksa la cari ideal baru. Terdetik dalam hati, takpelah masak sup daging ja la. Jadi aku pun beli la apa yang patut untuk masak sup daging. Resipi memasak sup daging aku dapat ilmu dari ayah aku yang memang selalu memasak ketika majlis kenduri di kampung.

Jadi sampai kat umah aku pun masak la sup daging ala kampung. Tengah hari ni memamg selera sangat-sangat la. Lebih-lebih lagi isteri aku yang memang suka sangat makan makanan yang aku masak walaupun hanya sekadar gulai telur. Bahagia sangat hati ini, bila dapat tolong isteri memasak.

Sekali sekala bagi la isteri dapat makan masakan aku.Lagipun dalam Islam, tanggungjawab menyediakan makanan untuk isteri adalah tanggungjawab suami. Sepakat fuqaha Hanafiah, Malikiah, Syafiiyyah dan Hanabillah bahawa menyediakan makanan untuk isteri adalah tanggungjawab suami. Jadi atas rasa tanggungjawab itulah aku selalu menyediakan makanan untuk isteriku yang tercinta. Sesungguhnya pengorbanan isteriku melahirkan anak untukku tak mampu ku balas. Tanda terima kasihku, dan sayangku pada isteriku, aku sajikan hari ini sup daging sebagai menu istimewa untuk isteri.

Selamat Hari Pekerja 2010: Jadikanlah Pekerjaan Sebagai Ibadah

2010-05-01T06:22:00.003+08:00

KERJA ADALAH IBADAH

Sesungguhnya setiap perbuatan yang dilakukan seorang muslim akan dianggap sebagai ibadah jika ia mematuhi garis panduan yang dikehendaki syarak. Namun kenapa masih ada komuniti pekerja yang memandang remeh mengenai kerja yang diusahakan dengan melakukan sambil lewa dan ala kadar. Salah satu punca yang dikenalpasti adalah kerana mereka menganggap kerja sebagai amalan rutin untuk mendapat upah atau hasil tanpa membabitkan perancangan, etika dan kualiti.

Kerja merupakan” kesungguhan yang dilaksanakan oleh manusia bagi mendapatkan upah atau ganjaran”.Manakala ibadah bermaksud” kepatuhan dari ketaatan kita kepada ketinggian dan kekuasaan Allah yang diiringi kesanggupan menyerah diri kepadanya”. Apabila digabungkan ,ia bolehlah diertikan sebagai tugas atau tanggungjawab untuk meraih pendapatan dan keredhaan Allah.

Sesungguhnya bekerja amat dituntut oleh Islam bagi membolehkan umat manusia mendapat rezeki kurniaan Allah dan secara tidak langsung menjadi mekanisme memakmurkan muka bumi ini. Ini menepati penciptaan manusia sebagai khalifah di muka bumi ini. Allah Taala berfirman dalam surah AtTaubah ayat 105 yang bermaksud:

“Katanakanlah(Wahai Muhammad):”Beramallah kamu(akan segala yang diperintahkan), maka Allah dan RasulNya serta orang yang beriman akan melihat apa yang kamu kerjakan; dan kamu akan dikembalikan kepada (Allah) Yang mengetahui perkara-perkara yang ghaib dan yang nyata, kemudian dia memberitahu kepada kamu apa yang kamu telah kerjakan”

Segala tindakan dan kerja hendaklah berorientasikan kepada ciri-ciri serta nilai-nilai kerja sebagai amal soleh dan bersifat sepadu antara duniawi dan ukhrawi, rohani dan jasmani. Allah Taala berfirman dalam surah Al Jumaah ayat 10 yang bermaksud:

“Kemudian setelah selesai solat,maka bertebaranlah kamu di mukabumi (untuk menjalankan urusan masing-masing), dan carilah limpah kurniaan Allah, serta ingatlah Allah sebanyak-banykanya(dalam setiap keadaan), supaya kamu berjaya(di dunia dan akhirat)

Sesuatu kerja itu dikategorikan sebagai ibadah apabila ia bekerja untuk:

1.Bekerja untuk keperluan diri

Sabda Rasulullah SAW yang bermaksud:

“Jika pergi sesorang di antara kamu pada tengahari untuk mengambil kayu bakar dibelakangnya, sehingga dia dapat bersedekah darinya dan mencegah daripada meminta-minta maka yang demikian adalah lebih baik baginya daripada meminta-minta kepada orang lain sama ada diberi atau tidak kerana tangan yang di atas adalah lebih baik daripada tangan yang dibawah, mulailah daripada yang terdekat.”

2. Bekerja untuk keperluan keluarga.

Rasulullad S.A.W bersabda: “Sesungguhnya Allah sangat cintakan kepada orang mu’min yang bekerja (Hadiht)”.

3. Bekerja untuk keperluan masyarakat

Umum mengetahui tidak semua manusia mempunyia kepakaran dalam semua bidang. Untuk itu kemahiran individu dapat menyumbang kepada kesejahteraan masyarakat yang diklasifikasikan sebagai tuntutan fardhu kifayah sebagai menepati firman Allah yang bermaksud: “Bertanyalah pada orang yang lebih tahu jika kamu tidak mengetahui.”

4. Bekerja untuk memakmurkan bumi Allah

Pekerjaan yang kita lakukan mempunyai hubungan kait yang rapat dengan unsur kehidupan manusia didunia selain memelihara segala nikmat Allah yang dikurniakan dimuka bumi ini.

Manakala cirri-ciri kerja itu, dianggap sebagai ibadah apabila memenuhi perkara berikut:-

a) Niat kerana Allah

b) Berteraskan Iman dan taqwa

c) Tidak meninggalkan yang wajib

d) Mendapat ganjaran dunia dan akhirat

Namum sesuatu kerja itu dianggap sebagai ibadah apabila :-

a) Pekerjaan itu mestilah perbuatan yang harus atau boleh dikerjakan menurut syara’

b) Pekerjaan yang disertakan dengan niat dan diredhai Allah

c) Pekerjaan yang dilaksanakan dengan tekun, cekap dan bersungguh-sungguh

d) Pekerjaan berasaskan prinsip syariah seperti amanah, adil dan bertanggungjawab

e) Menghasilkan kerja yang berkualiti

Apabila semua perkara di atas telah tercerna maka ia akan melahirkan beberapa implikasi berikut:-

a) Menerima 3 jenis balasan

1) Mendapat balasan dalambentuk material

2) Mendapat balasan dalam bentuk kepuasan

3) Mendapat pahala di akhirat kelak

b) Ia akan dirangsang dengan kuat untuk bekerja

c) Ia akan menjadi seorang proaktif berdisplin dan boleh dipercayai

d) Ia akan selalu berwaspada untuk mengelakkan diri dari sebarang kemungkaran termasuk perkara tidak bermoral

e) Ia menjadi pekerja yang berprestasi tinggi

Oleh itu, marilah kita bermuhasabah diri sempena merayakan sambutan Hari Pekerja yang jatuh pada 1 Mei setahun dengan sentiasa membetulkan niat apabila melangkah keluar rumah untuk bekerja bahawa semua kerja yang dilaksanakan kerana Allah Taala. Mudah-mudahan setiap pergerakan kita dari mula berdoa keluar rumah hingga kita pulang dikira sebagai ibadah dan amal soleh, rezeki yang diterima penuh keberkatan dan dapat menghindar diri dari bersifat culas dalam pekerjaaan kerana konsep ihsan yang menjadi pegangan hidup kita.

Disediakan Oleh:

Nordin bin Bayadi

Bahagian Dakwah, JAIS

Sumber: sini

Manusia bila dah jumpa makanan.........

2010-04-30T17:32:00.004+08:00

Sempena hari Jumaat yang amat mulia ni saya nak memberi teguran sedikit mengenai perangai dan sikap yang kurang baik. Sikap dan perangai ni berlaku di sekitar masjid terutamanya hari Jumaat waktu khatib tengah berkhutbah. Saya yakin ramai orang pernah melihat ataupun berpengalaman dengan sikap tersebut. Sikap tersebut ialah menikmati makanan.

Pelik bukan? takkan makan pun tak boleh. Jawapannya: Makan tak salah. Tapi yang salahnya ialah makan ketika khatib tengah berkhutbah. Ada ka patut khatib sedang berkhutbah dia sedang layan buah pisang, rambutan dan macam macam lagi la. Tak ada adab lansung. Kalau nak makan sangat datang la awal.

Niat orang yang bersedekah dengan meletakkan makanan untuk para jamaah adalah sangat baik. Tapi yang malangnya ada sesetengah orang (bukan semua) yang tak tau adab ketika nak makan. Sebab itu saya kata manusia ni pantang jumpa makanan. Nak makan, boleh tapi jaga la adab dan dahulukanlah hak dengan Allah SWT.

Ada lagi masalah. Bila dah makan kadang-kadang tu sampai bersepah-sepah. Apa ni? Bukankah dah jadi haram? Jadi kepada orang yang selalu bertabiat makan ketika khatib berkhutbah dan meyebabkan sampah bersepah-sepah, saya nasihatkan tolong la ubah sikap. Hormatilah hari yang mulia ni dengan ibadat yang sempurna. Nak makan, makanlah, tapi sebelum khatib berkhutbah pastikan dah ada kat dalam masjid. Saya sendiri tak penah makan pun makanan yang disediakan. Takut perut kenyang tapi berdosa.

ANAK KECIL YANG TAKUT API NERAKA

2010-04-30T06:25:00.000+08:00

Dalam sebuah riwayat menyatakan bahawa ada seorang lelaki tua sedang berjalan-jalan di tepi sungai, sedang dia berjalan-jalan dia terpandang seorang anak kecil sedang mengambil wudhu' sambil menangis. Apabila orang tua itu melihat anak kecil tadi menangis, dia pun berkata, "Wahai anak kecil kenapa kamu menangis?" Maka berkata anak kecil itu, "Wahai pakcik saya telah membaca ayat al-Quran sehingga sampai kepada ayat yang berbunyi, "Yaa ayyuhal ladziina aamanuu quu anfusakum" yang bermaksud, "Wahai orang-orang yang beriman, jagalah olehmu sekalian akan dirimu." Saya menangis sebab saya takut akan dimasukkan ke dalam api neraka." Berkata orang tua itu, "Wahai anak, janganlah kamu takut, sesungguhnya kamu terpelihara dan kamu tidak akan dimasukkan ke dalam api neraka." Berkata anak kecil itu, "Wahai pakcik, pakcik adalah orang yang berakal, tidakkah pakcik lihat kalau orang menyalakan api maka yang pertama sekali yang mereka akan letakkan ialah ranting-ranting kayu yang kecil dahulu kemudian baru mereka letakkan yang besar. Jadi tentulah saya yang kecil ini akan dibakar dahulu sebelum dibakar orang dewasa." Berkata orang tua itu, sambil menangis, "Sesungguh anak kecil ini lebih takut kepada neraka daripada orang yang dewasa maka bagaimanakah keadaan kami nanti?"

Sumber: sini

Asal Usul Daerah Baling

2010-04-29T16:31:00.002+08:00

Daerah Baling, di pendalaman negeri Kedah, terdiri daripada enam mukim iaitu Mukim Tawar, Mukim Pulai , Mukim Kupang, Mukim Teloi Kanan, Mukim Bongor dan Mukim Siung. Kebanyakan penduduk daerah ini bersawah padi dan menoreh getah. Bandar ibu daerah ini juga bernama Baling. Ada berbagai cerita tentang kemunculan nama baling, termasuk yang dikaitkan dengan Raja Bersiung, raja keempat daripada keturunan Merong Maha Wangsa.

Raja Bersiung gemar memakan sayur bayam dengan kuah darah manusia. Baginda melarikan diri setelah kegemarannya yang menjijikkan itu diketahui rakyat. Ketika Raja Bersiung lari daripada kepungan menteri dan rakyatnya, baginda terpaksa berhenti beberapa kali kerana menderita sakit gigi taring atau siungnya. Apabila kesakitannya itu tidak reda-reda, baginda mengambil keputusan untuk mencabut siungnya itu. Namun siung itu masih kejap dan tidak mudah dicabut. Sudah beberapa kali baginda menjerit kesakitan ketika cuba untuk mencabutnya. Apabila siungnya itu akhirnya berjaya dicabut baginda terus membalingnya jauh-jauh, tanda marah. Tempat siung itu jatuh dinamakan ‘Baling’.

Dalam cerita kedua, nama Baling dikaitkan dengan orang Siam (Thai) dan orang Burma (Myanmar) yang datang ke daerah itu kira-kira dua ratus tahun dahulu. Mereka datang ke Baling kerana ingin memulakan penghidupan baru. Setelah merentasi pelbagai jenis rintangan mereka sampai ke Baling dan membuat keputusan untuk membuka kawasan hutan di situ. Mereka begotong-royong menebang hutan dan belukar untuk memulakan penempatan baru. Mereka bercucuk tanam, berniaga dan membawa sampan penambang untuk menyara hidup. Ada juga di kalangan mereka yang mencari kayu di hutan dengan menggunakan gajah. Sungai Ketil yang pada masa itu dalam dan luas, menjadi alat perhubungan utama penduduk tempatan. Sungai itu juga kaya dengan ikan. Sampan-sampan dari Kota Kuala Muda yang sarat dengan barang-barang dagang banyak yang berlabuh di tempat itu. Pangkalan di kawasan penempatan baru itu juga dijadikan tempat memunggah candu mentah yang dibawa dari Burma untuk dijual di Kota Kuala Muda.

Bagi penduduk yang bertani, tanaman mereka sangat berhasil. Mereka gembira melihat sayur-sayuran dan buah-buahan yang begitu menjadi. Akan tetapi. kegembiraan mereka tidak kekal lama. Buah-buahan mereka seperti langsat, rambutan dan durian diserang oleh beribu-ribu kera yang dikatakan datang dari hutan Gunung Baling. Binatang-binatang itu bebas memakan dan memusnahkan buah-buahan mereka. Setelah habis musim buah-buahan, binatang-binatang itu balik ke hutan Gunung Baling. Oleh sebab kaum pendatang itu tidak pernah melihat kera yang begitu banyak mereka menamakan kampung mereka Ban-Lin yang bererti ‘Kampung kera’. Lama-kelamaan perkataan Ban-Lin bertukar menjadi ‘Baling’.

Sumber: sini

Sombongnya dia……

2010-04-29T10:52:00.002+08:00

Hari ini menemani isteri untuk bawa Muhammad Muhaimin ke Klinik. Macam biasa la kat klinik ramai sangat orang walaupun saya dan isteri ke klinik jam 7.30 pagi. Lebih-lebih lagi kat bahagian kanak-kanak. Meriah dengan kanak-kanak dan bayi-bayi yang semuanya comel-comel belaka. Masing-masing tunggu giliran untuk pemeriksaan daripada timbang, ukur tinggi dan berbagai lagi la.

Dari segi layanan daripada para jururawat dan doktor amat memuaskan hati. Biasanya senyuman sentiasa terukir dan melayan setiap pertanyaan yang kita kemukakan. Pengalaman saya berkomunikasi dengan para doktor atau para jururawat sama ada di Pusat Perubatan Universiti Malaya atau Hospital Kuala Lumpur boleh dikatakan mereka ini sangat profesional sama ada dari segi layanan dan sebagainya.

Tapi hari ini dapat pengalaman baru pulak. Ada la seorang jururawat yang agak sombong. Senyum jangan harap la. Cakap pun agak kasar.Dah la bertugas dibahagian suntikan pulak tu. Tapi saya taknak la salahkan dia. Mungkin itu imejnya secara sejak azali kot. Nak buat macam mana bukan salah dia.

Setahu saya la kan, para jururawat dilatih untuk berinteraksi dengan orang ramai secara sopan, lemah lembut, mesra, berakhlak dan lain lagi. Tak tau la plak kot kot jururawat yang sombong tu dah lupa ilmu yang dia belajar masa latihan kejururawatan dahulu. Harap la para jururawat yang bertugas jangan la lupa ilmu-ilmu masa latihan dulu.

Tapi apa pun, masih ramai lagi jururawat yang baik, sopan, berhemah, murah senyuman dan sebagainya. Jururawat yang sombong itu hanyalah kes terpencil dan hanya segelintir sahaja. Diluar sana masih ramai lagi yang begitu dedikasi dan bertanggungjawab dalam melaksanakan tugasan masing-masing.

Bila Islam Difikirkan Sempit

2010-04-28T15:06:00.003+08:00

Islam adalah agama yang sangat mulia disisi Allah SWT. Bahkan dalam perlembagaan Negara Malaysia pun mengiktiraf bahawa Islam adalah agama rasmi di Malaysia. Ini perlu tidak dipertikaikan oleh sesiapapun. Bahkan boleh dikatakan ada peruntukkan khusus yang diberikan untuk memajukan beberapa institusi atau Majlis yang berkaitan dengan Islam. Ini tidak perlu dipersoalkan lagi.

Apa yang nak disebutkan disini ialah mengenai kefahaman Umat Islam itu sendiri terhadap Islam yang dianutinya. Ada yang memahami Islam dari pelbagai sudut dan dimensi masing-masing. Ada yang memahami Islam hanya semata-mata berkaitan puasa, solat, haji, zakat dan sebagainya. Dan ada pulak yang memahami Islam dari perspektif yang syumul dan lengkap. Jadi disini, saya mahu kemukakan beberapa sikap dan kefahaman masyarakat Islam terhadap Islam mengikut perspektif dan pemerhatian saya.

Pertama: Memahami Islam Secara Syumul

Kefahaman sebeginilah yang dikehendaki dalam kehidupan manusia dalam beragama. Islam itu dilihat sebagai penyelesai masalah dalam masyarakat. Islam dijadikan cara hidup dan pengamalan dalam segenap perbuatan dalam pelbagai bidang sama ada politik, sosial, ekonomi, sukan, kebudayaan dan sebagainya. Dalam erti kata lain, inilah masyarakat yang mahu melihat Islam dipraktikkan dalam kehidupan seharian serta betul-betul menghayati Islam.

Kedua: Islam dalam konteks tertentu

Bagi golongan ini, Islam hanya dalam persoalan ibadat khusus semata-mata umpamanya puasa, haji, solat, zakat dan sebagainya. Perkara lain yang berkaitan ekonomi, politik, pemerintahan, sukan dan sebagainya dianggap perkara yang tidak berkaitan Islam. Ini adalah usaha pemisahan antara Islam dan cara hidup. Kefahaman ini adalah sangat bercanggah sebagaimana yang diajar oleh Nabi Muhammad SAW. Juga di sebut sekularisme.

Ketiga: Tidak Memahami Islam

Golongan ini adalah golongan yang lansung tidak memahami Islam. Islamnya hanyalah diwarisi daripada keturunannya semata-mata serta tiada usaha untuk memahami Islam dengan mempelajari ilmu-ilmu Islam sama ada secara formal atau tidak. Mereka sentiasa tidak memahami tentang Islam serta tidak ada usaha untuk memahami Islam.

Keempat: Golongan yang buat-buat tidak faham Islam

Golongan ini, jika ada dalam masyarakat, maka amat menjadi sesuatu yang amat mengelirukan. Mereka memahami Islam, mempelajari Islam tetapi sepi dalam menyampai Islam yang sebenar. Kehidupan mereka hanya mencari kemewahan dan keselesaan hidup semata-mata dengan mengetepikan kebenaran. Golongan inilah sekiranya ada dalam masyarakat akan mengelirukan masyarakat Islam.

Kesimpulan:

Dalam kekhidupan manusia seharian, Islam hendaklah menjadi asas utama. Jika Islam menjadi asas maka tidak berlakulah perkara yang menyimpang dari ajaran Islam bahkan segala gerak geri dan tindakan akan mendapat keredhaan Allah SWT. Yakinlah bahawa dengan mengamalkan ajaran Islam secara lengkap sahajalah yang mampu membentuk masyarakat yang diredhai Allah SWT.

Pasar Siti Khadijah

2010-04-27T22:10:00.002+08:00

Cara bijak untuk meneliti kehidupan di sebuah bandar di Malaysia ialah dengan melawat pasar tempatannya yang menjadi nadi kehidupan setiap bandar. Pasar Siti Khadijah dinamakan sempena isteri pertama Nabi Muhammad yang merupakan seorang ahli perniagaan. Nama yang sesuai untuk sebuah pasar yang mana penjaja di dalamnya kebanyakannya terdiri dari kaum wanita.

Terdapat sesuatu untuk semua orang yang berkunjung ke pasar ini dari hasil tanaman segar hingga kraftangan dan kuih-muih tradisional. Ianya juga menggambarkan budaya dan cara hidup di Kelantan yang penuh dengan warna, bau dan bunyi yang unik milik penduduk di situ.

Tips

Pelawat digalakkan mengambil gambar di sini tetapi sekiranya anda ingin mengambil gambar potret pastikan anda meminta kebenaran dari empunya badan terlebih dahulu.

Pengangkutan

Jalan Kaki atau Teksi

Pasar Siti Khadijah (Central Market) terletak di Jalan Hulu.

Talian Untuk Dihubungi

Untuk maklumat lanjut, sila hubungi Pejabat Pelancongan Negeri Kelantan di talian : +609-747 7520/ 7554. Faks: +609-747 8010

Penginapan

Kota Bharu menawarkan pelbagai jenis tempat penginapan samada asrama pengembara yang ringkas atau hotel mewah bertaraf 4-bintang.

Sumber: Sini

Mengenal Masalah Kegemukan

2010-04-25T22:21:00.002+08:00

OBESITI atau yang biasa kita kenal sebagai kegemukan merupakan suatu masalah yang cukup merisaukan khususnya di kalangan remaja. Pada remaja perempuan, kegemukan menjadi permasalahan yang cukup berat dan menekan, kerana keinginan untuk tampil sempurna yang seringkali diertikan dengan memiliki tubuh ramping atau langsing dan cantik, merupakan idaman bagi mereka.

Perkara ini semakin disemarakkan dengan berbagai-bagai iklan di kaca televisyen, akhbar, majalah, dan media massa lain yang selalu menonjolkan watak-watak wanita yang langsing di samping iklan berbagai-bagai macam ramuan ubat-ubatan, makanan dan minuman untuk merampingkan tubuh.

Akibatnya, ribuan ringgit wang dibelanjakan untuk diet, ubat-ubatan, dan perawatan-perawatan bagi menurunkan berat badan. Tidak berbeza dengan remaja perempuan, remaja lelaki juga takut atau bimbang menjadi gemuk. Bagi mereka, lelaki yang gemuk berlebih dianggap akan mengalami permasalahan yang cukup berat untuk menarik perhatian indan berlainan jenis. Banyak remaja lelaki yang berharap dapat membuatkan tubuh merela ideal (menjadi sedikit berotot atau tegap) dan keinginan mereka untuk itu pada sebahagian remaja disalurkan melalui aktiviti sukan.

Tetapi sayangnya bagi mereka yang gemuk, aktiviti sukan akan terasa sebagai suatu seksaan. Hal inilah yang seringkali dimanfaatkan oleh para penjual produk-produk ubat-ubatan atau makanan penurun berat badan dan alat sukan ringan untuk melariskan barangan perniagaan mereka. Dengan melihat fenomena yang terjadi sekarang ini, tidaklah berlebihan jika dikatakan bahawa obesiti merupakan salah satu masalah rumit yang seringkali dihadapi remaja, termasuk juga orang dewasa.

Hal ini tergambar menerusi banyaknya wang yang dikeluarkan untuk melakukan diet, membeli ubat-ubatan pelangsing dan peralatan sukan yang bertujuan untuk menurunkan berat badan. Obesiti atau kegemukan terjadi pada ketika badan menjadi gemuk (obese) yang disebabkan oleh penumpukan ‘adipose’ (adipocytes: jaringan lemak khusus yang disimpan di dalamtubuh) secara berlebihan. Jadi, obesiti adalah keadaan di mana seseorang memiliki berat badan yang lebih berat dibandingkan berat idealnya yang disebabkan terjadinya pengumpulan lemak di dalam tubuhnya.

Berhadapan dengan obesiti, seringkali seseorang remaja memberi tindak balas secara berlebihan. Kerap pula mereka menjadi kecewa kerana meskipun sudah melakukan diet secara terancang dan ketat serta mengambil ramuan atau ubat-ubatan penurun berat badan, ternyata kegemukan tubuh tidak juga susut. Apa sebenarnya yang terjadi? Untuk menjawab persoalan tersebut, kita perlu melihat faktor-faktor yang menjadi penyebab obesiti.

Menurut para pakar kesihatan, berasarkan pada hasil kajian, obesiti boleh dipengaruhi oleh berbagai-bagai faktor. Faktor-faktor tersebut di antaranya adalah faktor genetik, disfungsi salah satu bahagian otak, pola makan yang berlebihan, kurang bersukan, emosi, dan faktor persekitaran.

GENETIK

Kegemukan boleh diturunkan daripada generasi sebelumnya kepada generasi berikutnya di dalam sesebuah keluarga. Itulah sebabnya kita seringkali menemui ibu bapa yang gemuk cenderung memiliki anak-anak yang gemuk juga. Dalam hal ini nampaknya faktor genetik telah ‘ikut campur’ dalam menentukan jumlah unsur sel lemak di dalam tubuh.

Hal ini demikian kerana pada ketika ibu yang obesiti sedang hamil, maka unsur sel lemak yang berjumlah besar dan melebihi ukuran normal, secara automatik akan diturunkan kepada bayi sewaktu dalam kandungan. Maka, tidak hairanlah apabila bayi yang lahir pun memiliki unsur lemak tubuh yang relatif sama besar.

KEROSAKAN PADA SALAH SATU BAHAGIAN OTAK

Sistem pengawal yang mengatur perilaku makan terletak pada suatu bahagian otak yang disebut ‘hipotalamus’, sebuah kumpulan inti sel dalam otak yang berhubungan dengan bahagian-bahagian lain daripada otak dan kelenjar di bawah otak. ‘Hipotalamus’ mengandungi lebih banyak pembuluh darah dari bahagian lain di dalam otak, sehingga lebih mudah dipengaruhi oleh unsur kimia daripada darah.

Dua bahagian ‘hipotalamus’ yang mempengaruhi penyerapan makanan, iaitu ‘hipotalamus lateral’ (HL) yang menggerakkan nafsu makan (awal atau ‘pusat makan’); ‘hipotalamus ventromedial’ (HVM) yang bertugas mengekang nafsu makan (pemberhentian atau ‘pusat kenyang’).

Daripada hasil kajian, didapati bahawa apabila ‘hipotalamus ventromedial’ rosak atau hancur, maka individu menolak untuk makan atau minum, dan akan mati kecuali apabila dipaksa diberi makan dan minum (diberi infus). Sedangkan bila kerosakan terjadi pada bahagian ‘hipotalamus ventromedial’, maka seseorang akan menjadi rakus atau gelojoh dan kegemukan.

POLA MAKAN BERLEBIHAN

Orang yang gemuk lebih responsif dibandingkan dengan orang yang berat badannya normal terhadap isyarat lapar luaran, seperti rasa dan bau makanan, atau ketika waktu makan. Orang yang gemuk cenderung makan apabila ia merasa ingin makan, bukan makan pada ketika ia lapar. Pola makan berlebihan inilah yang menyebabkan mereka sukar untuk keluar daripada perangkap kegemukan jika individu terbabit tidak memiliki kawalan diri dan motivasi yang kuat untuk mengurangkan berat badan.

KURANG BERSUKAN

Tingkat pengeluaran tenaga tubuh sangat peka terhadap pengendalian berat tubuh. Pengeluaran tenaga bergantung kepada dua faktor, iaitu:

1) tingkat aktiviti dan sukan secara umum;
2) angka metabolisme atau tingkat tenaga yang diperlukan untuk mempertahankan fungsi minimum tubuh.

Daripada kedua-dua faktor tersebut, metabolisme mempunyai tanggungjawab dua pertiga daripada pengeluaran tenaga orang yang normal. Meskipun aktiviti fizikal hanya mempengaruhi satu pertiga pengeluaran tenaga seseorang dengan berat normal, tetapi bagi orang yang memiliki kelebihan berat badan, aktiviti mempunyai peranan yang sangat penting. Pada waktu bersukan kalori terbakar, makin banyak bersukan, maka semakin banyak kalori yang hilang.

Kalori secara tidak langsung mempengaruhi sistem metabolisme. Orang yang duduk bekerja sehari-harian akan mengalami penurunan metabolisme tubuhnya. Kekurangan aktiviti ‘gerak’ akan menyebabkan suatu siklus yang hebat, obesiti membuatkan aktiviti sukan menjadi sangat sukar dan kurang dinikmati dan kurangnya sukan secara tidak langsung akan mempengaruhi turunnya metabolisme tubuh individu tersebut.

Jadi, sukan sangat penting dalam penurunan berat badan, tidak sahaja kerana dapat membakar kalori, malahan dapat membantu mengatur berfungsinya metabolisme normal.

PENGARUH EMOSIONAL

Suatu pandangan popular adalah bahawa obesiti bermula daripada masalah emosional yang tidak teratasi. Orang-orang gemuk ‘dahaga’ akan kasih sayang seperti kanak-kanak yang menganggap bahawa makanan adalah simbol kasih sayang ibu atau makan lebih daripada hadnya adalah sebagai elemen atau unsur untuk pengganti kepuasan lain yang tidak tercapai dalam kehidupannya.

Walaupun penjelasan demikian sesuai pada beberapa kes, namun sebahagian orang yang mengalami berat badan yang berlebihan tidak terganggu secara psikologi dibandingkan dengan orang yang memiliki berat badan secara normal. Meskipun banyak pendapat yang mengatakan bahawa orang gemuk biasanya tidak bahagia, namun sebenarnya ketidakbahagiaan tekanan batinnya lebih diakibatkan sebagai hasil daripada kegemukannya.

Hal tersebut kerana dalam sesebuah masyarakat, seringkali orang yang bertubuh kurus disamakan dengan kecantikan, sehingga orang gemuk berasa malu dengan penampilan dan kesukaran mereka mengendalikan diri terutama dalam hal yang berhubung dengan perilaku makan. Orang gemuk seringkali mengatakan bahawa mereka cenderung makan lebih banyak apabila mereka di dalam keadaan ketegangan atau cemas, dan eksperimen membuktikan kebenarannya.

Orang gemuk makan lebih banyak dalam suatu keadaan yang sangat mencengkam atau menekan; orang yang mempunyai berat badan secara normal akan dalam keadaan yang kurang mencengkam atau menekan (McKenna, 1999). Dalam suatu kajian yang dilakukan oleh White (1977) pada kumpulan orang dengan berat badan berlebihan dan kumpulan orang dengan berat badan yang kurang, dengan menyajikan kerepek (makanan ringan) setelah mereka menonton empat jenis filem yang mengundang emosi yang berbeza, iaitu filem yang tegang, ceria, merangsang ghairah seksual, dan sebuah ceramah yang membosankan.

Pada orang gemuk didapati bahawa mereka lebih banyak menghabiskan kerepek setelah menyaksikan filem yang tegang dibandingkan setelah menonton filem yang membosankan. Sedangkan pada orang dengan berat badan kurang, selera makan kerepek tetap sama setelah menonton filem yang tegang mahupun filem yang membosankan.

LINGKUNGAN PERSEKITARAN

Faktor lingkungan persekitaran juga mempengaruhi seseorang untuk menjadi gemuk. Jika seseoang dibesarkan dalam lingkungan persekitaran yang menganggap gemuk adalah simbol kemakmuran dan kebahagiaan, maka orang tersebut akan cenderung untuk menjadi gemuk. Selagi pandangan tersebut tidak dipengaruhi oleh faktor luaran, maka orang yang mengalami obesiti tidak akan menghiraukan masalah-masalah psikologi yang berkaitan dengan kegemukan.

Jadi, bagi para remaja yang kebetulan memiliki berat badan berlebihan dan masih belum berjaya mengurangkan berat badan, janganlah berasa kecewa. Mungkin dengan mengetahui faktor-faktor penyebab kegemukan seperti tertulis di atas, anda akan menemui penyebab mengapa berat badan anda tidak kunjung susut.

Satu hal yang paling penting untuk diingat adalah selagi tubuh anda tidak menghidap apa-apa penyakit maka, tidak ada yang salah dengan tubuh anda yang besar (gemuk) itu. Perkara lain yang juga tidak kurang penting ialah cubalah untuk bersukan secara teratur dan menjaga emosi anda pada setiap waktu dalam apa jua keadaan.

Sumber: sini

Akal Tumpul, Terlalu Banyak Menonton Televisyen

2010-04-24T06:44:00.001+08:00

Bagaimana kalau kali ini kita berkongsi pendapat tentang satu masalah pembelajaran di sekolah?

Kalau kita mengamati perilaku pelajar yang lemah, baik di sekolah rendah mahupun di sekolah menengah, terdapat satu sifat yang sangat nyata. Mereka tidak ada ´attention span´ atau daya tumpuan yang kuat.

Tumpuan mereka terhadap sesuatu perkara sangat singkat. Mereka tidak berupaya menumpukan perhatian pada sesuatu perkara walaupun selama setengah minit. Tumpuan atau konsentrasi mereka sangat lemah dan mudah beralih.

Walau bagaimana menarik sekalipun pelajaran yang diberikan, mereka tidak boleh menumpukan perhatian pada pelajaran. Mereka menoleh ke kiri dan ke kanan, membuat itu dan ini dan tidak boleh fokus pada apa yang sedang diajarkan.

Apabila disuruh membuat sesuatu, guru perlu mengulanginya berkali-kali kerana ketika guru menerangkan sesuatu, mereka tidak mendengar dan fokus pada apa yang diterangkan. Kemudian mereka akan bertanya berulang kali apa yang mesti dibuat.

Dan kalau mereka membuat sesuatu kegiatan yang disuruh, mereka akan membuatnya lekas-lekas tanpa mengira sama ada ia betul atau salah. Mereka hendak lekas membuatnya dan hendak membuat kegiatan lain. Ini kerana tumpuan mereka sudah beralih kepada yang lain. Rencam dan tidak ada sesuatu yang boleh mengekalkan perhatian atau tumpuan mereka.

Akibatnya, mereka tidak memahami dan tidak ingat apa yang diajarkan kalau tidak diulang berkali-kali. Apa saja yang memerlukan usaha minda ditolak, dan menjadi satu kepayahan kepada mereka. Inilah antara sifat-sifat yang menyebabkan mereka gagal dalam ujian dan peperiksaan.

Daya tumpuan atau konsentrasi ini sangat penting dalam pembelajaran. Kajian-kajian menunjukkan para pemikir yang hebat-hebat mempunyai daya konsentrasi yang sangat tinggi.

Mengapa daya tumpuan anak-anak itu lemah?

Pada mulanya, penulis agak-agak, ia adalah akibat menonton televisyen. Apabila saya melayari internet, rupa-rupanya betul. Sudah ada kajian dibuat oleh Akademi Pediatrik Amerika (AAP). Mengikut dapatan mereka, kanak-kanak berumur dua tahun ke bawah yang selalu terdedah kepada televisyen akan mempunyai masalah pembelajaran di sekolah kelak.

Bagaimanakah boleh terjadi begitu?

Jika kita perhatikan televisyen, imej yang ditonton pantas berubah dari satu imej ke satu imej lain. Cerita yang kita tonton pun berselang-seli dengan iklan. Penonton perlu membuat analisis yang mana cerita yang ditonton dan yang mana iklan.

Anak-anak kecil menerima semua yang mereka lihat sebagai imbasan-imbasan imej yang sentiasa bertukar. Lama-kelamaan, hal yang sentiasa berubah-ubah itu menjadi norma yang sebati dalam minda mereka.

Lagi satu hal yang penulis perhatikan ialah mainan kanak-kanak yang dibeli oleh ibu bapa untuk anak-anak tersayang.

Ini bukanlah mengkritik. Tetapi begitu banyak dibeli sehingga memenuhi satu bilik. Terlalu banyak mainan yang ada sehingga mereka tidak lekat atau fokus dengan sesuatu mainan.

Mungkin kita hendak memberikan rangsangan yang berbeza, tetapi dalam pada itu, mereka ´overstimulated´ - terlalu dirangsang dengan pelbagai rangsangan. Mereka tidak dididik memberi tumpuan fokus pada sesuatu kerana kita tidak memikirkannya dan sebaliknya kita menggalakkan mereka dengan perlra-perkara yang rencam.

Penulis teringat kata-kata ustaz penulis dulu. Katanya, kalau hendak menjadi pakar dalam sesuatu perkara, kita mesti ´asyik´ dengannya. Beliau menggunakan perkataan ´asyik´. Orang sekarang menggunakan perkataan ´fokus´ atau ´konsentrasi´.

Apa pun, daya tumpuan amat penting disemai sejak kanak-kanak lagi supaya apabila di sekolah nanti, mereka tidak mempunyai masalah pembelajaran.

Kadang-kadang kerana kurang maklum, secara tidak sedar kita membuat kesilapan. Kerana hendak senang menjaga kanak-kanak itu, kita hidupkan televisyen untuk mereka tonton dari pagi hingga ke petang. Bukan saja minda mereka terancam, bahkan penglihatan mereka pun boleh menjadi rosak.

Di Asia Tenggara ini, kadar kanak-kanak yang rabun adalah yang tertinggi di dunia. Itu pun ada hubungan dengan televisyen juga. Dan sekarang ditambah satu lagi - komputer. Kanak-kanak bermain komputer berjam-jam.

Bukanlah televisyen dan komputer itu tidak baik atau perosak. Cuma manfaatnya bergantung pada cara kita menggunakannya.

Terlalu banyak menonton boleh menumpulkan akal. Atau sebenarnya kita telah mengalami simptom tersebut tetapi kita sengaja menafikannya?

Sumber: sini

Penafsiran al-Quran : Kaedah dan Penghayatan

2010-04-23T08:43:00.001+08:00

Oleh: Mohd Rumaizuddin Ghazali

Tafsir dari sudut bahasa ialah keterangan dan kenyataan. Dari segi istilah ialah ilmu yang membicarakan perihal al-Qur'an berdasarkan dalil-dalil terhadap maksud dan tujuan Allah sekadar yang termampu oleh daya pemikiran manusia. Sesetengah ulama memberikan pengertian tafsir sebagai merangkumi perkara-perkara yang berhubung dengan kedudukan kalam Allah yang dimulai dari sudut sanad atau sandaran lafaz dan pengertian makna yang berhubung dengan sesuatu hukum.

Ini termasuk sebab-sebab diturunkan sesuatu ayat dan masa sesuatu kejadian itu berlaku. Sesuatu penafsiran yang dapat diterima sebagai hujah oleh ahli-ahli tafsir mestilah mengandungi sususan ilmu bacaan (al-qiraat), yang lengkap, ilmu usul dan ilmu bahasa yang melingkupi nahu, saraf, balaghah, bayan, badi' dan sebagainya.

Para ulama menyebutkan bahawa antara semulia-mulia ilmu walaupun tidak secara mutlak ialah ilmu tafsir. Di samping itu, para pentafsir mestilah membuktikan keaslian data-data yang digunakan olehnya. Sarjana-sarjana tafsir menyebutkan sumber yang asli sebagai asil dan sumber-sumber yang tidak berpandukan al-Qur'an dan sunnah sebagai dakhil atau kemasukan unsur-unsur luar seperti Israiliyyat. Bagi pengkajian ilmu tafsir, asil dikira sebagai tafsiran berpandukan inti dasar yang diambil dari al-Qur'an atau Sunnah nabi atau pendapat para Sahabat dan pengikut yang sezaman dengannya. Adapun dakhil ialah tafsiran yang tidak pernah dimasyhurkan dalam golongan di atas, dan ia terserap menerusi bidang penafsiran al-Qur'an oleh musuh-musuh Islam yang mempunyai tujuan tertentu selepas kewafatan Rasulullah s.a.w. Penyelewengan penafsiran berlaku dari luar yang terdiri daripada puak Yahudi, Nasrani dan Majusi yang sengaja menyelidik dengan teliti ruang-ruang kelemahan yang boleh merendahkan kedudukan umat Islam dengan menimbulkan keraguan dan memaparkan masalah-masalah palsu. Penyelewenagn dari dalam pula tertumpu kepada golongan –golongan yang tertentu seperti golongan Batiniah yang menafsirkan al-Qur'an secara simbolik yang bertujuan untuk membatalkan syariat daripada dilaksanakan dalam kehidupan masyarakat. Mereka mendakwa setiap ayat al-Qur'an terdapat maksud-maksud kebatinan. Sumber-sumber asli Asil bagi tafsir ialah al-Qur'an, sunnah, pendapat-pendapat Sahabat dan tabi'in, kaedah-kaedah penggunaan ilmu bahasa dan ijtihad yang bedasarkan dalil dan bukti yang lengkap.

Pada zaman awal Islam, Nabi adalah penafsir dengan sunnah qauliah (perkataan) dan sunnah fi'liyat (perbuatan). Rasulullah sentiasa menerang dan menafsirkan ayat-ayat al-Qur'an di hadapan para Sahabat selama masanya turunnya al-Qur'an sehingga akhir hayat baginda.

Syarat-syarat Penafsir al-Qur’an dan Aliran-Aliran Tafsir

Mereka yang ingin menafsirkan al-Qur'an harus memenuhi syarat-syarat sebagai berikut :

i. Memiliki kepercayaan yang benar dan mematuhi segala ajaran Islam.

ii.Mempunyai tujuan yang benardan mengharap keredhaan Allah.

iii. Berpegang teguh kepada dalil-dalil naqal dari Nabi, para Sahabat, para tabi'in serta menghindari segala sesuatu yang tergolong sebagai bid'ah.

Seorang penafsir harus menguasai ilmu-ilmu yang diwajibkan ke atas penafsir iaitu :

1. Ilmu bahasa Arab sebab hanya dengan ilmu ini erti dan maksud perkataan itu dapat diketahui.

2. ilmu nahu kerana erti sesuatu kaokata selalu berubah dan berbeza-beza menurut perbezaan statusnya di dalam struktur kalimat, maka ilmu nahu ini penting difahami dan diperhatikan.

3. Ilmu tasrif atau saraf kerana dengan ilmu ini bentuk kosakata dan kalimat dapat diketahui.

4. Ilmu al-isytiqaq (asal usul kosakata) sebab sesuatu nama kata benda itu mempunyai erti yang berbeza-beza apabila pengambilannya berasal dari dua akar kata yang berbeza.

5. Ilmu al-ma'ani kerana dengan ilmu ini ciri-ciri struktur kalimat dapat diketahui dari segi indikasi maknanya.

6. Ilmu bayan kerana dengan ilmu ini ciri-ciri struktur kalimat dapat diketahui dari segi perbezaannya berdasarkan kejelasan dan ketidakjelasan indikasinya.

7. Ilmu badi' kerana dengan ilmu ini segi-segi keindahan kalimat dapat diketahui. Ketiga-tiga ilmu al-ma’ani, ilmu bayan dan ilmu badi’ dinamakan ilmu al-Balaghah.

8. Ilmu al-qiraat kerana melalui ilmu ini dapat diketahui cara-cara mengucap ayat-ayat al-Qur'an dan dengan ilmu ini bacaan-bacaan yang masih mengandungi beberapa kemungkinan dapat ditarjihkan.

9. Ilmu usuluddin kerana di dalam al-Qur'an itu ada ayat-ayat yang ertinya zahirnya tidak boleh ditujukan kepada Allah. Oleh sebab itu, para ahli usuluddin mentakwilkan erti ayat tersebut dan mengemukakan hujah atau dalil mengenai hal yang mustahil, yang wajib dan yang harus.

10. Ilmu usul fiqh kerana melalui ilmu ini arah istidlal dan istinbat hukum dapat diketahui.

11. llmu asbab al-nuzul kerana dengan ilmu ini maksud sesuatu ayat dapat diketahui sesuai dengan peristiwa yang melatari turunnya ayat tersebut.

12. Al-nasikh wa al-mansukh untuk mengetahui dan membezakan antara lafaz muhkam dari lainnya.

13. Ilmu Fiqh

14. Hadith-hadith Nabi yang menjelaskan penafsiran hal-hal yang mujmal dan mubham

15. Ilmu al-mauhibah iaitu suatu ilmu yang dianugerahkan oleh Allah kepada orang yang mengamalkan apa yang ia ketahui.

Sebahagian ulama menambahkan lagi syarat-syarat dalam menafsirkan al-Qur’an iaitu niat ikhlas dalam mencari maksud al-Qur’an, mengetahui sejarah dakwah di Mekkah dan Madinah dan ilmu psikologi tentang tabiat manusia.

Namun begitu, syarat-syarat yang dijelaskan tersebut adalah untuk mereka yang ingin menjadi penafsir al-Qur’an. Ia bermaksud untuk mendalami penafsiran al-Qur’an. Sekiranya ia hanya a untuk memahami al-Qur’an dan memahami ayat-ayat secara umum, maka tidaklah disyaratkan perkara tersebut. Mamadai ia memahami secara umum ayat tersebut.. Malahan tuntutan memahami ayat-ayat tafsiran bukan sahaja kepada segolongan ulamak sahaja tetapi seluruh umat Islam harus membaca dan memahami makna dan penafsirannya.

Para ulama membahagikan kaedah tafsir kepada empat jenis iaitu :

i. Tafsir al-Ijmali (Tafsir Secara Ringkas). Tafsir jenis ini hanya mengupas makna-makna ayat secara ringkas seperti Tafsir al-Jalalayn oleh al- Sayuti dan Safwah al-Bayan li Ma’ani al-Qur’an oleh Husayn Makhluf.

ii. Tafsir al-Tahlili (Tafsir Secara Analisa). Tafsir jenis ini membuat analisa dari satu surah ke satu surah atau dari satu ayat ke satu ayat dengan memberi penerangan yang lebih mendalam dalam pelbagai tajuk seperti akidah, bahasa dan perundangan. Antara tafsir jenis ini ialah Tafsir al-Zamakhshari, Tafsir al-Baydawi, Tafsir Ibn Kathir, Tafsir Ibn ‘Atiyyah, Tafsir al-Qasimi, Tafsir al-Tabari, Tafsir al-Razi, Tafsir al-Biqa’iyy dan Tafsir Ibn ‘Ashur.

iii. Tafsir al-Muqaran (Tafsir Secara Perbandingan). Tafsir jenis ini membuat perbandingan antara beberapa tafsir dan manhaj. Melalui tafsir ini dapat diketahui manhaj setiap tafsir tersebut serta membuat perbandingan di antaranya. Peneliti juga berusaha membandingkan arah dan kecenderungan masing-masing penafsir dan menganalisis tentang sebab yang melatari seorang penafsir menuju arah dan memilih kecenderungan aliran tersebut.

iv. Tafsir al-Mawdu‘iyy ialah menghimpun ayat-ayat dalam satu tajuk secara lafaz atau hukum dan menafsirkannya mengikut tujuan-tujuan al-Qur'an.

Penafsiran yang mengikut manhaj akidah terbahagi kepada 4 bahagian utama :

i.Tafsir ahli Sunnah wa al-Jamaah

ii. Tafsir mengikut manhaj Muktazilah

iii.Tafsir mengikut mazhab Syiah

v. Tafsir mengikut aliran kesufian

Pembahagian mengikut keilmuan dan sumber-sumber terbahagi kepada 4 bahagian iaitu :

i. Tafsir al-Ma'thur atau tafsir riwayat.

ii. Tafsir al-Ra'yi

iii. Tafsir al-Fiqhi

v. Tafsir al-Isyari/Tafsir al-Sufi

Ada juga yang menambahkan lagi kepada Tafsir al-Falsafi, Tafsir al-Ilmi dan Tafsir al-Adab al-Ijtima'i.

Kebanyakan ulama mempertikaikan penggunaan akal dalam penafsiran yang dikenali sebagai tafsir al-Ray'i. Ada segolongan yang menegah dan ada yang mengharuskannya. Namun keharusan yang diberikan itu adalah penafsiran yang mengikut syarat-syarat yang mesti dipatuhi. Golongan yang mengharuskan penafsiran dengan menggunakan pendapat sendiri berpendapat bahawa mereka yang ingin melibatkan diri dalam penafsiran al-Qur'an mestilah yang benar-benar ahli dan mengetahui bidang ilmu yang tertentu seperti digariskan oleh para ulama.

Tafsir al-Ma’thur atau tafsir riwayat adalah tafsir yang terbatas pada riwayat dari Rasulullah dan dari para Sahabat atau muid-murid mereka dari kalangan tabi’in, dan juga tabi’tabi’in. Namun tafsir jenis ini juga terdapat kelemahan kerana adanya riwayat da’if, mungkar dan maudu’ . Di samping terdapat pertentangan riwayat antara satu sama lain. Manakala tafsir al-Ray’i atau tafsir al-dirayah ialah ijtihad oleh para mufassirin dalam memahami al-Qur’an dengan mengikut syarat-syata tertentu.

Al-Qurtubi menyebutkan bahawa penegahan tafsir dengan pendapat disebabkan pertama, ia membolehkan seseorang itu mengeluarkan pendapat dengan mengikut hawa nafsu untuk mendapat matlamat dan tujuannya. Kedua, ia membolehkan seseorang itu menafsirkan al-Qur’an secara zahir tanpa melihat kedudukan lafaz-lafaz yang asing (Gharib al-Qur’an) dan taqdim wa ta’khir. Tanpa memahami perkara tersebut menyebabkan seseorang itu menghukum secara zahir dan kemungkinan banyak kesalahan. Oleh itu, tafsir pendapat yang tercela adalah tafsiran yang hanya menafsir ayat-ayat atas prinsip hawa nafsu dan tidak berteraskan kepada nas atau ijmak atau kaedah bahasa atau berseiringan dengan nilai-nilai syariat. Manakala jika ia bertujuan untuk menyingkap makna yang sebenar apabila terdapat kekeliruan makna ayat tersebut dengan tidak menyalahi agama, maka adalah harus dan dibolehkan. Perkara yang ditegah ialah menyeret al-Qur’an untuk memperkuatkan hawa nafsunya dan pemikiran yang ia anuti. Dengan itu, maka al-Qur’an menjadi pengikut bukan yang diikuti, dihukumi bukan menghukum. Termasuk dalam perkara yang dilarang ialah keberanian menafsirkan al-Qur’an sebelum memiliki peringkat yang seharusnya dibolehkan dalam menafsirkan al-Qur’an dengan syarat-syarat yang telah ditetapkan.

Para ulama telah mengariskan beberapa faktor dan unsur-unsur penyerapan dalam penafsiran yang merosakkan tafsiran al-Qur'an iaitu :

i. Israiliyat iaitu penyerapan pengaruh dari golongan Yahudi dan Nasrani dan pengambilan maklumat yang ada hubungan dengan kepentingan masing-masing antara puak yang terlibat. Umat Islam tidak terlepas daripada penyerapan riwayat-riwayat yang disadurkan dari pendapat Yahudi dan Nasrani yang lebih dikenali sebagai ahli kitab.

ii. Hadith daif dan palsu dimasukkan untuk menyokong kumpulan mereka. Hadis-hadith daif dan palsu ini disandarkan kepada Rasulullah secara tipu daya sehingga menjejaskan sumber kedua yang dianggap asli dalam penafsiran.

iii. Penafsiran al-Qur'an dari sudut bahasa semata-mata dengan mengetepikan ilmu-ilmu lain yang ada hubungan dengan penafsiran. Malah terdapat penafsiran yang tidak tepat apabila susunan ayat terkeluar daripada kaedah bahasa Arab yang sebenar.

iv. Ta'wil-ta'wil puak Batiniah yang terpengaruh dengan fahaman Syiah yang menyeleweng. Mereka mengemukakan ta'wil-ta'wil yang batil dan bentuk penafsiran yang tidak mengikut kaedah tafsir yang sebenar.

v. Penyelewengan ahli-ahli sufi dalam penafsiran dengan memutar belitkan makna ayat-ayat al-Qur'an dan membuat ta'wil yang batil.

vi. Penyelewengan puak-puak Babiah, Bahaiah dan Qadianiah yang muncul paada awal kurun ke 19M. Mereka berusaha menjadikan al-Qur'an sebagai alat untuk menyelewengkan pemikiran umat Islam dan merubah ayat Allah yang mulia.

vii. Penyelewengan-penyelewengan ahli-ahli tafsir yang kurang mahir dalam ilmu ketika menyusun kitab-kitab tafsir.

Oleh itu, sememangnya terdapat beberapa kelemahan dan peyelewengan dalam penafsiran. Namun perkara tersebut telah diteliti dan diperhalusi oleh para ulama dengan menolak hujah-hujah golongan yang menyeleweng serta membetulkan pendapat jamhur mufassirin. Oleh itu, dakwaan ingin menafsir semula al-Qur'an perlu dilihat dari perspektif bahawa para ulama telah memainkan peranan yang penting dalam mempertahankan penafsiran yang betul dan menolak pendapat yang palsu dan daif sepanjang zaman. Adalah menjadi kewajipan mengembalikan perspektif yang betul apabila berinteraksi dengan al-Qur'an dan meletakkan kepercayaan mereka yang mempunyai kepakaran dalam bidang tersebut untuk meneliti pendapat-pendapat ulama dahulu bersesuaian dengan kehendak al-Qur'an dan keadaan sekarang.

Peringatan bagi orang yang menafsirkan al-Qur'an agar tidak menimbulkan kekeliruan apabila mereka mengabaikan perkara-perkara berikut dalam menafsirkan al-Qur'an iaitu :

i. berhati-hati dalam hadith mawdu' dalam menafsirkannya

ii. berhati-hati terhadap israiliyyat yang menyusup masuk ke dalam tafsir yang mengeruhkan kejernihan peradaban Islam

iii. Berhati-hati terhadap pelbagai riwayat yang daif, bohong terhadap para Sahabat dan tabi'in.

iv. Berhati-hati terhadap pemikiran yang merosak dan tertolak dalam tafsir yang tidak ada seorangpun di antara para ulama yang tertbebas darinya, walaupun ia termasuk salah seorang ahli tafsir yang besar.

Antara kaedah dan prinsip yang terbaik dalam menafsirkan al-Qur’an iaitu :

1. Menggabungkan antara riwayat dan dirayah iaitu menggabungkan aspek nas atau dalil yang sahih dan hasil pemikiran yang jelas yang menggabungkan antara warisan turath dan semasa.

2. Menafsirkan al-Qur’an dengan al-Qur’an kerana al-Qur’an, satu bahagian darinya saling membenarkan bahagian yang lainnya. Satu bahagian menafsirkan bahagain yang lain.

3. Menafsirkan al-Qur’an dengan hadith yang sahih.

4. Mempergunakan tafsir sahabat dan tabi’in kerana para sahabat adalah murid madrasah Nabi Muhammad. Dengan madrasah itu, mereka mendapat ilmu dan kefahaman dari Rasulullah.

5. Mengambil kemutlakan bahasa iaitu menggunakan kaedah dan prinsip bahasa Arab yang betul dan standard bertepatan dengan uslub nahu dan balaghah.

6. Memperhatikan konteks kalimat di tempat dalam ayat. Ayat itu harus dikaitkan dengan konteksnya yang ada. Ia tidak boleh diputus hubungannya dengan yang sebelumnya dan yang selepasnya.

7. Memperhatikan asbab al-nuzul kerana ia penting dalam memahami dan menafsirkan al-Qur’an.

8. Menjadikan al-Qur’an sebagai rujukan utama dalam mencari kefahaman. Ia tidak memaksakan kehendak dirinya terhadap al-Qur’an dan menafsirkannya agar bersesuaian dengan kehendak dirinya atau mazhabnya.

M. Quraish Shihab menyebutkan keperluan menafsir al-Qur’an kerana al-Qur’an diturunkan untuk manusia sepanjang zaman dan tempat. Oleh itu, umat dituntut berinteraksi memahami al-Qur’an sebagaimana tuntutan yang pernah ditujukan kepada masyarakat yang menyaksikan turunnya al-Qur’an. Memahami dan menafsir al-Qur’an merupakan tuntutan dan perintah al-Qur’an sendiri selama mana penafsiran tersebut dilakukan secara sedar dan bertanggungjawab. Menurutnya, walaupun Islam memberi kebebasan untuk menafsirkan al-Qur’an namun ia mempunyai batas-batas yang perlu patuhi sebagaimana dalam setiap disiplin ilmu. Mengabaikan pembatasan-pembatasan tersebut akan menimbulkan pemikiran yang songsang dalam kehidupan. Islam juga membezakan antara penafsir dengan seorang yang hanya menguraikan tafsiran tersebut. Menurut M. Quraish Shihab, menafsir berbeza dengan berdakwah dan berceramah berkaitan dengan tafsir al-Qur’an. Seseorang yang tidak memenuhi syarat-syarat penafsir, tidaklah bererti terlarang untuk menyampaikan huraian tafsir, selama huraian yang dikemukakannya berdasarkan pemahaman ahli tafsir yang memenuhi syarat-syarat penafsir. Tetapi apabila ia berdiri untuk mengemukakan pandapat-pendapatnya dalam bidang tafsir, ia perlu memiliki syarat-syarat tersebut.

Muhammad al-Ghazali memperjelaskan kemurnian dan keaslian al-Qur’an. Al-Qur’an al-Karim adalah satu-satunya wahyu yang masih kekal di dunia ini, kitab yang tidak didatangi kebatilan. Kekalnya keaslian al-Qur’an ini merupakan penghormatan tertinggi kepada manusia daripada ketandusan warisan nubuwwah yang terdahulu.

Menurutnya sikap umat Islam kini telah berubah dalam memahami al-Qur’an kerana mereka tidak menghiraukan al-Qur’an yang telah memberi kehormatan yang tinggi kepada manusia. Selanjutnya Muhammad al-Ghazali berkata :

“Tetapi sikap dan pendirian kaum Muslimin terhadap al-Qur’an yang telah memberi penghormatan kepada mereka sungguh menyedihkan. Semenjak beberapa kurun, dakwah al-Qur’an telah dibekukan, risalah Islam laksana sungai yang sudah kering airnya atau piala yang sudah tersumbat mulutnya. Umat yang dipilih oleh Allah s.w.t. supaya berurusan dengan al-Qur’an secara aktif sudah seperti kaum Jahiliyah dahulu yang pekak telinga mereka daripada mendengar bacaan al-Qur’an, hiruk-pikuk dalam majlis al-Qur’an secara terang-terangan mendustakan Rasulullah s.a.w sehingga baginda mengadu kepada Allah ; “Ya Tuhanku, sesungguhnya kaumku menjadikan al-Qur’an sesuatu yang tidak diacuhkan”.(al-Furqan ; 30) Adapun orang-orang Islam hari ini, apabila mereka mendengar al-Qur’an mungkin mereka mengeluh ataupun diam, namun akal mereka lali dan deria mereka berserakan, berjalan di lembah yang asing, seolah-olah dipanggil dari tempat yang jauh.”

Muhammad al-Ghazali menghuraikan sikap kaum Muslimin terhadap al-Qur’an memerlukan kajian yang mendalam. Umat Islam hari ini hanya menumpukan perhatian dari segi bacaannya sahaja tanpa ada usaha untuk memahami, mengerti dan menyelami, secara mendalam makna dan maksud al-Qur’an.

Muhammad al-Ghazali sedih apabila didapati mereka yang berinteraksi dengan al-Qur’an secara tuli dan buta amat banyak. Mereka hanya mampu mendengar tapi tidak memahaminya. Sikap ini hendaklah dilenyapkan dan dijauhkan. Umat harus membaca dan mengkaji al-Qur’an sebaik mungkin dan memahami makna dan maksudnya. Mengkaji al-Qur’an bermaksud membacanya, memahaminya, memikirkannya serta mengungkapkan peraturan-peraturan Allah yang ada di dalam diri manusia atau alam seluruhnya di samping mengemukakan faktor-faktor kekuatannya dalam menghadapi tamadun masa kini. Mengkaji al-Qur’an juga adalah untuk mengetahui pengajaran atau hukum hakamnya, balasan baik dan ancaman buruk serta apa saja yang diperlukan oleh manusia di dalam membina peradaban.

Beliau juga menjelaskan aliran-aliran penafsiran al-Qur’an seperti aliran penafsiran secara ma’thur, penafsiran hukum, penafsiran kalamiyyah, dan penafsiran al-Bayani. Walau bagaimanapun terdapat kelemahan serta kecacatan dalam aliran-aliran tersebut. Beliau menjelaskan bahawa yang mencacatkan aliran penafsiran ini (ma’thur) pada pandangannya ialah mengaitkan ayat-ayat al-Qur’an dengan hadith-hadith yang kebanyakannya da‘if. Ia menghalang usaha untuk mencetuskan pemikiran al-Qur’an kepada matlamat-matlamat yang syumul di dalam penafsiran, lalu menjadi asas kepada media penyebaran hadith-hadith da‘if yang menjadi asas pemikiran para mufassirin pada masa kini.

Beliau juga menerangkan penafsiran hukum yang telah dibuat oleh ahli tafsir, iaitu penafsiran ayat-ayat menurut hukum-hukum yang ditetapkan oleh para fuqaha dan cara-cara mereka menetapkan hukum. Mereka hanya mementingkan ayat-ayat hukum dan membataskan hukum pada hukum syarak tanpa maksud-maksud yang lain. Di sini perlu sedikit pembetulan. Perlu diketahui setiap aliran-aliran tersebut mempunyai kebaikan dan dasar tersendiri. Kita tidak boleh menafikan kelebihan yang disumbangkan oleh aliran-aliran tersebut. Tetapi apa yang diinginkan ialah hubungan dengan al-Qur’an penuh dengan kesedaran sehingga dapat menanggapi dimensi-dimensi dan maksud-maksudnya. Penggunaan hadith-hadith da‘if yang begitu lemah sanadnya adalah satu keaiban yang perlu dibersihkan daripada tafsir-tafsir al-Qur’an.

sumber: sini

Wasiat Syeikh al-Islam Zakaria al-Ansari

2010-04-22T08:38:00.004+08:00

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على سيد المرسلين

Perkara pertama yang diwajibkan ke atas mukallaf menurut pendapat yang paling sahih ialah mengenal Allah SWT. Apabila seseorang mengenal Tuhannya, maka dia akan dapat menggambarkan bagaimanakah Tuhannya menjauhkan seseorang daripada rahmatNya dan bagaimanakah Tuhannya mendekatkan seseorang kepada keredhaanNya. Jesteru itu, seseorang hamba tadi akan sentiasa berasa takut terhadap kemurkaanNya dan sentiasa juga mengharapkan keredhaanNya. Lantas dia akan mendengar dengan teliti segala perintah dan larangan daripada Tuhannya dan berusaha melaksanakan segala perintah tersebut dan menjauhi daripada segala laranganNya. Dengan ini, Allah SWT akan mencintainya dan menggantikannya mengurus dan melaksanakan segala urusan hamba tersebut. Allah SWT akan melantiknya sebagai salah seorang wali yang permohonannya tidak akan ditolak dan sentiasa dilindungi apabila dia memohon perlindungan.

Orang yang mempunyai keinginan yang tinggi untuk sampai kepada Allah SWT, menjauhkan dirinya daripada akhlak-akhlak yang keji dan mendekatkan dirinya kepada akhlak-akhlak yang mulia. Adapun mereka yang tidak mempunyai keinginan tersebut maka dia mengikuti apa sahaja kehendak nafsunya, tidak mempelajari ajaran agamanya dan akhirnya menyebabkannya terkeluar daripada landasan agama. Maka pilihlah jalan kamu sendiri sama ada kebaikan, kerosakan, kebahagian atau kecelakaan.

Apabila terdetik di hati kamu sesuatu lintasan, maka kamu timbanglah ianya mengikut timbangan syariat. Sekiranya perkara tersebut diperintahkan, maka bersegeralah kamu melaksanakannya kerana ianya ialah lintasan daripada Allah SWT yang Maha Penyayang. Sekiranya kamu takut ibadat yang kamu niatkan semata-mata kerana Allah SWT akan dicederakan oleh rasa riak, ujub dan sebagainya, maka teruskanlah ibadat tersebut kerana kamu tidak bersalah. Istigfar kita sekalipun memerlukan kepada istigfar yang lain, namun ianya tetap tidak menyebabkan kita perlu meninggalkan istigfar tersebut. Beramallah dengan sentiasa memohon keampunan daripada Allah SWT sekalipun kamu takut diselubungi oleh perasaan riya`.

Sekiranya lintasan yang terdetik di hati kamu merupakan perkara yang terlarang, maka jauhilah kamu daripadanya kerana lintasan tersebut sesungguhnya datang daripada syaitan. Jika kamu dapati hati kamu cenderung kepada lintasan tersebut, maka mohonlah keampunan daripada Allah SWT.

Bisikan hati dan keinginan awal berbuat maksiat diampunkan oleh Allah SWT selama mana kedua-duanya tidak dilafazkan dan tidak dilaksanakan. Sekiranya jiwa yang cenderung kepada kejahatan tidak patuh kepadamu, maka hendaklah kamu berusaha bersungguh-sungguh menentang kemahuannya. Sekiranya kamu terdorong dan melaksanakan kehendaknya maka hendaklah kamu cuba sedaya upaya meninggalkan maksiat tersebut serta merta. Sekiranya kamu tidak mampu meninggalkan maksiat tersebut kerana tertipu dengan kelazatannya atau kerana keimanan yang lemah, maka ingatilah kematian dan kedatangannya yang mengejutkan. Namun sekiranya kamu tidak mampu meninggalkan maksiat tersebut kerana berasa putus asa dengan kerahmatan dan keampunan Allah SWT, maka hendaklah kamu wujudkan dalam jiwa kamu rasa takutkan kemurkaan Allah SWT dan keluasan rahmatNya. Bentangkanlah di hadapanmu keinginan bertaubat yang ianya merupakan penyesalan terhadap maksiat. Taubat hanya diterima apabila maksiat ditinggalkan serta merta, berazam untuk tidak mengulanginya dan melaksanakan semula perkara tertinggal yang mampu dilaksanakan semula. Menurut pendapat yang paling sahih, taubat daripada sesuatu dosa diterima sekalipun terlanjur terhadap dosa yang sama setelah itu dan sekalipun masih berkekalan melakukan dosa besar yang lain. Diwajibkan juga taubat daripada dosa kecil menurut pendapat yang sahih tersebut.

Sekiranya kamu tidak dapat memastikan sama ada lintasan tersebut menyeru kepada perkara yang diperintahkan atau kepada perkara yang dilarang, maka hendaklah kamu meninggalkan lintasan tersebut. Sebagaimana orang yang berwuduk meninggalkan basuhan apabila dia syak sama ada basuhannya merupakan kali yang ke tiga atau ke empat.

Setiap perkara di alam ini berlaku dengan kekuasaan dan kehendak Allah SWT. Dialah yang mencipta segala perbuatan hamba dan mengurniakan kepadanya Qudrat untuk membolehkannya berkehendak melaksanakan sesuatu perkara. Tetapi qudrat hamba tersebut tidak mampu mencipta apa-apa perkara. Maka Allah SWT merupakan pencipta perbuatan dan hamba merupakan penyebab penciptaan perbuatan tersebut. Bukanlah sebaliknya iaitu Allah SWT sebagai penyebab dan makhluk sebagai pencipta. Menurut pendapat yang paling sahih, qudrat hamba wujud serentak dengan penciptaan perbuatan. Justeru itu, ia tidak boleh berhubungan dengan dua perkara berlawanan. Begitu juga sifat lemah merupakan satu sifat yang wujud yang bertentangan dengan qudrat sebagaimana pertentangan dua benda wujud yang berlawanan.

Begitu juga keutamaan berkerja atau semata-mata bertawakkal berbeza antara satu insan dengan yang lain. Oleh itu, keinginan untuk menjauhkan diri daripada urusan dunia di waktu Allah SWT meletakkannya di tempat yang sebaliknya merupakan syahwat yang tersembunyi. Begitu juga seseorang yang ingin berurusan dengan urusan dunia di waktu Allah SWT meletakkannya di tempat tawakkal dianggap sebagai menghinakan dan menjauhkan dirinya daripada martabat yang tinggi. Di waktu ini, kadang kala syaitan akan datang membisikkan bahawa hamba tersebut sebenarnya telah menjauhkan diri daripada Allah SWT sekiranya dia berurusan dengan dunia. Syaitan juga akan membisikkan bahawa hamba tersebut bergelumang dengan sifat malas tatkala dia meninggalkan urusan dunia dan hanya bertawakkal. Jesteru, mereka yang diberi petunjuk ialah hamba yang mengkaji dan menghalusi bisikan tersebut dan meyakini bahawa sesungguhnya tidak akan berlaku melainkan perkara yang diingini oleh Allah SWT.

Terjemahan Penutup Kitab Lubb al-Usul

sumber: sini

"Tiada Batas Dalam Berdakwah"

2010-04-21T08:07:00.002+08:00

Oleh: HAPPIS BASHA

Beliau adalah Sheikh Sayid Abul Hasan Ali al-Hasani An-Nadwi dilahirkan pada 6 Muharam 1333, bersamaan tahun 23 November 1914 Masihi bertempat di Takia Kala, di Bandar Rae Berily.

Dalam menjalankan kerja-kerja dakwah, beliau telah menjelajah ke beberapa buah negara. Beliau sering bermusafir ke negara-negara Islam bagi mengukuhkan ukhuwah Islamiah terutama dengan para ulama.

Sumber: sini

Tidak Beramal Dengan Ilmu

2010-04-20T08:53:00.002+08:00

Imam Abdul Wahab al-Sya’rani berkata: Daku mendengar guruku Sayyidi Ali al-Khawwas r.’a berkata: "Hukum menyampaikan ilmu kepada manusia dan kepada mereka yang diharap dapat mengamalkan ilmu tersebut adalah fardu ain walaupun penyampai sendiri tidak mengamalkannya.

Imam Abdul Wahab al-Sya’rani menambah: Satu ketika daku mendengar guruku Sayyidi Ali al-Khawwas r.’a berkata: “Tidak terdapat mana-mana orang berilmu melainkan dia beramal dengan ilmunya selama mana berakal walaupun daripada satu sudut ibadat sahaja. Ini kerana jika dia melaksanakan perintah-perintah syarak dan menjauhi larangan, nescaya dia beramal dengan ilmunya secara yakin jika Allah mengurniakan keikhlasan kepadanya. Sekiranya dia tidak beramal seperti yang telah dinyatakan, lalu dia menyedari dengan ilmunya bahawa dia melanggar perintah Allah lantas bertaubat dan menyesal, nescaya dia telah beramal dengan ilmunya juga. Kerana jika dia tidak berilmu nescaya dia tidak akan menyedari bahawa meninggalkan beramal dengan ilmu ialah maksiat. Oleh itu, ilmu memberi kemanfaatan dalam setiap keadaan. Semua nas yang menyatakan hukuman yang berat bagi mereka yang tidak mengamalkan ilmu disandarkan kepada mereka yang tidak bertaubat.” Kenyataan guruku ini amat bermakna dan bernilai.

Kesimpulannya, untuk seseorang dihukumkan beramal dengan ilmunya, tidaklah disyaratkan dia mesti tidak pernah melakukan maksiat, sebagaimana pemahaman segelintir manusia. Tetapi yang disyaratkan ialah tidak berterusan dalam maksiat atau tidak berterusan dalam keinginan meneruskan maksiat dan seterusnya.

Oleh itu, pelajar agama tidak sepatutnya meninggalkan sunat-sunat muakkad dan menggantikannya dengan semata-mata pengajian kecuali jika pengajian itu fardu ain dari segi syarak dengan syarat ikhlas. Ini untuk mengelakkan pelajar meninggalkan seluruh ibadat sunat sehingga seolah-olah ibadat ini tidak disyariatkan ke atasnya langsung dan dalam masa yang sama dia menghabiskan masanya dengan kelalaian, bersuka ria, mengumpat, batu api, hasad, bangga diri, takabbur dan ujub. Tidak pernah pula semasa melakukan kesalahan ini dia berkata kepada dirinya: “Pengajian lebih afdal daripada semua kelalaian ini”

Oleh itu, janganlah kamu wahai pelajar agama mengelirukan diri kamu dan berkata kepada mereka yang memerintahkan kamu mengamalkan ibadat-ibadat sunat: “Waktu ini untuk pengajian lebih afdal” sekalipun kamu menyedari yang kamu tidak ikhlas sepenuhnya dalam pengajian. Ungkapan sebegini kadang kala menjadi hujjah untuk kurang mengambil berat dalam ibadat.

Renunglah wahai pelajar agama tatkala kamu meninggalkan ibadat-ibadat sunat dan fadilat-fadilat yang lain dan memenuhkan masa dengan berdebat dan meninggalkan wirid-wirid, kamu akan mendapati rasa tidak tenteram di dalam hati dan tiada seorang pun yang akan bersangka baik terhadap kamu, bahkan tiada seorang pun yang memohon doa daripada kamu. Berbeza dengan pelajar-pelajar agama yang membanyakkan ibadat sunat dan zikir, dia akan mendapati manusia bersangka baik terhadapnya dan memohon doa daripadanya. Sesungguhnya Nabi Muhammad saw bersabda: “Kamu semua ialah saksi-saksi Allah di muka bumi, sesiapa yang kamu puji dengan kebaikan nescaya baiklah dia dan siapa yang kamu cela nescaya jahatlah dia.”

Daku mendengar Syeikh Islam Zakaria al-Ansari berkata: “Sekiranya orang berilmu meninggalkan ibadat sunat, wirid-wirid dan adab-adab orang yang dekat dengan Allah, nescaya dia seolah-olah roti kering yang tidak berzat”.

Sumber: sini

Ilmu al-Faraid: Perkara Yang Menghalang Perwarisan Pusaka

2010-04-19T08:00:00.003+08:00

1)Perhambaan
Sseseorang yang mempunyai sifat perhambaan tidak dapat mewarisi harta daripada si mati.

2)Pembunuhan
Sesiapa yang terlibat dengan pembunuhan dihalang daripada mewarisi harta orang yang dibunuh.

3)Perbezaan agama
Orang yang beragama Islam tidak mewarisi harta kerabatnya yang bukan beragama Islam. Hartanya juga tidak diwarisi.

4)Pusingan andaian
Pemberian hak perwarisan kepada orang tertentu akan menyebabkan dirinya sendiri terhalang daripada hak mewarisi.

5)Perbezaan agama dikalangan orang bukan Islam
Kafir zimmi tidak mewarisi kafir harbi.

Sejarah Negeri Kedah

2010-04-18T17:46:00.004+08:00

Nama negeri Kedah mempunyai persamaan dengan perkataan Kadah atau Khedah yang bermaksud perangkap gajah. Namun demikian, besar kemungkinan nama Kedah bukan berasal daripada perkataan tersebut. Nama purba Kedah ialah Kadaram atau Kalagam. Kadaram bermaksud kuali besar dan kalagam pula bermaksud warna hitam. Pada zaman dahulu, pedagang-pedagang Arab dan Parsi memanggil kawasan yang terletak di sebelah utara Semenanjung sebagai Kilah, Kalah atau Qalha. Kerajaan Langkasuka yang seringkali dikaitkan dengan kisah-kisah percintaan di kalangan orang Melayu juga dipercayai terletak di Kedah. Sisa peninggalan ibu negerinya dijumpai di sebelah tenggara banjaran pergunungan Kedah. Menurut catatan sejarah, Kedah yang dikenali sebagai Khatarai oleh pedagang-pedagang dari India mula dijadikan sebagai tempat persinggahan mereka seawal Kurun ke-6. Para ahli-ahli sejarah mempercayai bahawa Lembah Bujang merupakan pusat kerajaan lagenda Langkasuka. Ini dibuktikan dengan penemuan lebih daripada 50 buah kuil atau candi yang jelas menunjukkan kewujudan tamadun Hindu di tempat ini.

Sumber: sini